Pbro. Herling Francisco Hernández Baca
Homilías del 17 de Mayo al 6 de Septiembre 2009
Domingo XXIII del Tiempo
Ordinario
Domingo XXII del Tiempo
Ordinario
Domingo XXI del Tiempo
Ordinario
Domingo XX del Tiempo
Ordinario
Domingo XIX del Tiempo
Ordinario
Domingo XVIII del Tiempo
Ordinario
Domingo XVII del Tiempo
Ordinario
Domingo XVI del Tiempo
Ordinario
Domingo XV del Tiempo
Ordinario
Domingo XIV del Tiempo
Ordinario
Domingo XIII del Tiempo
Ordinario
Domingo XII del Tiempo
Ordinario
Domingo XI del Tiempo
Ordinario
Solemnidad del
Cuerpo y la Sangre de Cristo
Solemnidad de la Santísima Trinidad
Jesucristo Sumo y Eterno sacerdote
Jueves 4 de Junio 2009
Solemnidad, Domingo de
Pentecostés, 31 de mayo 2009
Séptimo Domingo de Pascua
Domingo 24 de Mayo, 2009.
Ascensión del Señor
Jueves 21 de Mayo, 2009
Sexto Domingo de Pascua
Domingo 17 de Mayo, 2009
Domingo XXIII del Tiempo
Ordinario
Septiembre
6
de 2009
Primera lectura Is 35, 4-7ª; Segunda lectura Sant 2, 1-5;
Evangelio Mc 7, 31-37
Primera lectura Is 35, 4-7
El profeta hace un llamado, a los cobardes de corazón, a ser fuertes a no temer (v. 4). Este anuncio,
viene a ser apropiado, ante las circunstancias que está pasando el pueblo de Israel, desolación, exilio.
Ante el cual, el pueblo se siente atemorizado; ante tales situaciones, del que no tienen control. Es en
este momento que la voz del profeta tiene que ser fuerte, altisonante, sobre todo porque las causas de
sus miedos son sus propios pecados, la desobediencia a los mandamientos de Yahvé. El pueblo fue
decidido a violar los mandamientos de Dios, pero le teme a las consecuencias. Lo dicho por el profeta
es para desenmascarar a aquellos que habían dado la espalda a Dios y habían llevado a la desgracia
moral y espiritual. La misión del profeta es hacer conciencia que lo que está viviendo, el pueblo, es
únicamente su culpa. Pero yahvé no los dejará solos, ni los abandonará, él mismo, “en persona los
salvará” (v. 4).
El profeta Isaías, utilizando un gran realismo de un Dios personificado, quiere acentuar la cercanía de
Yahvé, que es parte de su pueblo y actúa por ellos; a partir de ahora el pueblo de Israel podrá ver
claramente el destino que ha seguido a consecuencias de sus pecados, pero podrá ver la luz de la vida:
los mandamientos. Ahora podrán escuchar a Dios, ante el que habían cerrado sus oídos; de esta
manera volverán al culto verdadero, el cual habían abandonado (v. 5-6). De esta manera la vida
volverá para los Israelitas, en medio del desierto brotaran aguas, recordando la experiencia del
desierto, donde Dios, hizo brotar aguas para saciar la sed de su pueblo
(cf. Ex 17, 1-7).
Segunda lectura
Sant 2, 1-5
Santiago continúa hablando con mucha claridad, sobre cómo debe de comportarse el cristiano, y para
ello, nos da un ejemplo práctico: el favoritismo no va con la fe (v. 1); al contrario, sólo demuestra
que no hemos comprendido el significado del amor a Dios y al prójimo. Santiago sin entrar en
mayores detalles y explicaciones teológicas, pone el ejemplo de un hombre vestido pobremente y otro
vestido espléndidamente (v. 2). La actitud de favoritismo, no tiene que ver en nada con un acto de
cortesía, sino de desprecio y de un juicio externo. Esta actitud sólo expresa la falta de amor al más
necesitado; al pobre, olvidarnos de esto, es olvidarnos de Dios “que siendo de condición divina
de hizo esclavo por nosotros”
(cf. Fil 2, 6-7).
Por eso, las comunidades cristianas se deben especialmente a los menos favorecidos, marginados
sociales y morales: la palabra “pobre” en lenguaje evangélico es muy amplio; el excluido es el amado y
favorecido por Dios. Toda actitud, que tengan los cristianos, que implique desprecio o marginación, es
contrario a Jesucristo.
Los cristianos deben vencer la tentación de quedarse en un círculo cerrado, hacer grupos excluyentes
y apostolados de elites. Nuestra vida debe ser una expresión del amor de Cristo, especialmente por los
más pequeños y pobres; en lenguaje de la doctrina social de
por los pobres” y ver en ellos el verdadero rostro de Cristo. Por eso, es importante lo que dicen los
obispos reunidos en Aparecida en su documento conclusivo: “la opción preferencial por los
pobres es uno de los rasgos que marca la fisionomía de
Caribeña. Por eso, la opción preferencial por los pobres está implícita en la fe
cristológica en aquel Dios que se ha hecho pobre, para enriquecernos con su pobreza.
Los cristianos estamos llamados a contemplar en los rostros sufrientes de nuestros
hermanos, el rostro de Cristo que nos llama a servirlo en ellos”
(DCA 391-393).
Evangelio
Mc 7, 31-37
El Evangelio de San Marcos remarca una actitud que Jesucristo presenta a lo largo de toda su vida y
que de alguna manera ya había sido expuesto en el Evangelio del Domingo XXIII (Ordinario). Jesús
no sólo combate doctrinalmente la marginación social y religiosa de aquellas personas, que en razón
de leyes humanas quedaban excluidos, sino que va a los lugares mismos de marginación (v. 31); a la
raíz de los verdaderos males que causan que el ser humano se aísle y pierda la conciencia de su
dignidad humana.
La ubicación geográfica que al respecto hace el Evangelio de situar a
Jesús, atravesando
nos da una idea de la personalidad del Mesías y de su misión (v. 31). El conoce la psicología del
hombre y sabe que muchas veces excluimos y nos excluimos debido a taras, etiquetas sociales y
morales. En este sentido es iluminador las palabras del profeta Isaías que leíamos en la primera
lectura anunciando que Dios en persona los resarcirá y salvará (cf. Is 35, 4). Esta profecía viene
cumplida en Jesús; él en persona salvará a su pueblo de todos aquellos males que lo pongan en una
situación de marginación y de sufrimientos.
El contacto fisco al que el Evangelista Marcos expone a Jesús, dice muchísimo, para una cultura que
se distanciaba de los menos favorecidos; social y moralmente hablando (v. 33). Cristo rompe con
todos aquellos complejos y prejuicios que alejan a los seres humanos. Él, como Dios, reconoce en
estos pobres hombres, su imagen. El día que los hombres reconozcan en los demás la imagen de
Cristo, entraran a formar parte de los verdaderos creyentes.
Cristo es la repuesta a los problemas más profundo del ser humanos; aquellos que son fruto del
egoísmo, del odio, como aquellos que tienen su raíz en cada persona; que se sienten menospreciados
o que han perdido el valor por su vida y dignidad.
Sólo en Dios el hombre encuentra la verdadera realización y liberación, frente a todo aquello que lo
esclaviza y lo oprime. Cristo ha venido para salvarnos y a él debemos acudir, sin temor a ser
rechazados. El amor que mueve a Jesús, debe ser el amor que mueva a los cristianos a ir en busca del
más necesitado, sin importar su condición social, moral, política y religiosa. El cristiano debe hacer
una opción preferencial por los padres: “los rostros sufrientes de los pobres son rostros
sufrientes de Cristo” (DCA 393).
Domingo XXII del Tiempo
Ordinario
Agosto 30
de 2009
Primera lectura Dt 4, 1-2.6-8; Segunda lectura Sant 1, 17-18.21b-22.27
Evangelio Mc 7,
1-8a.14-15.21-23
Todos tus miembros servirán a la justicia,
si posee
tu corazón el emperador justo
Moisés el legislador de Dios, se dirige al pueblo con una apelación: “Escucha” que tiene un
significado doble de pasivo y activo. “Escuchar”, por tanto, implica una actitud de atención, de
obediencia, que dispone al hombre a un encuentro con Dios. Pero, este encuentro se da, sólo en el
cumplimiento de sus mandamientos. Desde los orígenes del hombre, Yavhé puso sus mandatos a
Adán y Eva: “de cualquier árbol del jardín puedes comer, mas del árbol de la ciencia del
bien y del mal no comerás, porque el día que comieras de él, morirás sin remedio” (Gn
3, 16-17). “Con esta imagen, - dice el Papa Juan Pablo II- ,
decidir sobre el bien y el mal no pertenece al hombre, sino sólo a Dios. El hombre es ciertamente
libre, desde el momento en que puede comprender y acoger los mandamientos de Dios. Y posee una
libertad muy amplia, porque puede comer «de cualquier árbol del jardín». Pero esta libertad no es
ilimitada: el hombre debe detenerse ante el árbol de la ciencia del bien y del mal, por estar llamado a
aceptar la ley moral que Dios le da. En realidad, la libertad del hombre encuentra su verdadera y
plena realización en esta aceptación. Dios, el único que es Bueno, conoce perfectamente lo que es
bueno para el hombre, y en virtud de su mismo amor se lo propone en los mandamientos” (Veritatis
Splendor, 35).
Esta prohibición que Yavhé mandata, a nuestros primeros “padres”, consiste especialmente, en una
advertencia de vida o muerte, propio de un ser que ama. Yavhé conoce el bien y el mal (Gn 3, 11) y
para prevenir nuestra destrucción Él nos advierte de los peligros que el hombre corre al establecerse
en norma absoluta de sus conductas y decisiones.
Queda establecido, por segunda vez (Deuteronomio), que los mandamientos de Dios tienen una
finalidad salvífica y que, por esta razón, supera todo legalismo, Yavhé mismo, a dotado a sus
mandamientos de un carácter liberador, para que el hombre no se presente ante ellas como un
esclavo, sino como un hijo. Practicar los mandamientos de Dios, desde la libertad, hacen que el
hombre manifieste su dignidad y su grandeza, frente a aquel que elije el camino de la desobediencia y
del libertinaje.
La sabiduría y la inteligencia van de la mano con la obediencia a los mandamientos de Dios, conocer
lo que es verdadero y practicar lo que es bueno, no es una cuestión de gustos, opinión o modas; es
esencialmente, un ejerció de purificación de la inteligencia y de la voluntad, mediante una búsqueda de
la verdad y la bondad, tal como lo plantea el Joven rico frente a Jesús: “Maestro ¿Qué he de hacer
de bueno para conseguir la vida eterna” (Mt 15, 16). El Papa Juan Pablo II en su encíclica
Veritatis Splendor dice: “la pregunta que el Joven rico dirige a Jesús, es una pregunta esencial e
ineludible para la vida de todo hombre, pues se refiere al bien moral que hay que practicar, y a la vida
eterna” (Veritatis Splendor, 8). Sólo en Dios el hombre puede encontrar las repuestas a estos
interrogantes sobre lo que debe hacer de bueno. Por eso, “es necesario que el hombre de hoy se dirija
nuevamente a Cristo para obtener de Él la repuesta sobre lo que es bueno y lo que es malo” (Veritatis
Splendor, 8).
La segunda lectura
Sant 1, 17-18.21b-22.27
Santiago quiere llamar la atención de sus oyentes con una afirmación elocuente: “todo beneficio y
todo don perfecto viene de arriba” (v. 17). Con esto, el Apóstol, considera a Dios como el autor
de todo lo que existe de bueno, justo y recto en la vida de los hombres. De aquí, es donde se
fundamenta el derecho positivo. Nada de lo que el hombre ha construido en materia de derechos,
seria posible sin un derecho natural, sin las leyes divinas, seria sencillamente imposible. Por eso, es
aberrante cuando las leyes humanas se alejan cada vez más de su verdadera fuente, y cuando esto
sucede, pueden considerarse “legales”, pero no justas. La justicia es un concepto que va mas allá de
un uso legal, está relacionado con la moralidad de los actos, es bueno o malo. Esto, sólo es posible a la
luz de los mandamientos de Dios, que tienen como fin ultimo la salvación del hombre, pero
integralmente, por tanto, compromete toda la vida humana, desde su concepción hasta su muerte
natural.
Del mismo modo que el libro del Deuteronomio nos invita a cumplir los mandamientos de Dios,
Santiago en su carta, nos exhorta a aceptar dócilmente la palabra que ha sido plantada, y es capaz de
salvarnos (v. 21). Con ello nos dice que el bien ha sido puesto en nuestros corazones y si lo realizamos
encontraremos la vida. La fe y la moral van de la mano, y en esto consiste la religión pura e
intachable a los ojos de Dios Padre (v. 28). Por eso, el cristiano no puede separar su vida privada de su
vida pública, su vida de fe con su posición en la sociedad: “yo no puedo levantar mis manos y
mis ojos a Dios, mientras con mis pies estoy pisoteando a mi prójimo” (cf. 1 Jn 20, 21). De
igual manera nadie puede confesarse cristiano y estar a favor de leyes injustas que atenten contra la
dignidad humana, nadie puede confesarse cristiano y estar a favor de la violencia, nadie puede
llamarse cristiano y promover el odio, nadie puede llamarse cristiano y coartar la libertad del otro.
Santiago está a la base de una autentica y verdadera Doctrina Social, un Evangelio encarnado en los
problemas del hombre.
El Evangelio
Mc 7, 1-8a.14-15.21-23
La escena que nos presenta San Marcos posiblemente pareciera superficial a los ojos del lector, que no
tome en cuenta las circunstancias de este texto. El evangelista no ha querido pasar por alto este hecho,
no se trata simplemente de una prescripción higiénica que pusiese al descubierto la falta de
conocimiento y cultura de aquellos discípulos, sino más bien de un juicio de marginación que ponía en
una condición de exclusión y denigración a estos hombres ¿Dónde radica la dignidad del ser
humano? ¿En su apariencia, en su posición social, religiosa o política? Definitivamente la
repuesta que Jesús nos ofrece; nos dice que la dignidad humana radica en lo que él es: persona e hijo
de Dios, y que esta dignidad se eleva o se degrada según sus acciones:
buenas o malas (cf. Mt 12, 12).
De estas palabras de Jesús podemos sacar algunas conclusiones:
Las leyes humanas se vuelven injustas cuando se aplican para favorecer a unos y condenar a otros,
aunque cumpla con una cierta “legalidad”, esto se llama hipocresía de la ley: condeno al inocente y
libero al culpable
Las leyes humanas se vuelven injustas cuando se utilizan como instrumentos de venganza. Si busco en
la ley, un instrumento para hacer justicia, es moralmente bueno, pero si uso de las leyes por venganza,
es moralmente malo.
Las leyes humanas se vuelven inhumanas cuando estas se contraponen al valor moral por excelencia,
que es
humanizadora y justa no puede prescindir de los mandamientos de Dios. Allí donde se prescinde de
Dios, prevalecen las injusticias, las aberraciones, las tiranías, las inmoralidades, que afectan no sólo a
las personas como individuo, sino a toda una sociedad.
Es cierto, que No existen leyes perfectas, pero Sí se puede construir una sociedad más justa en la
medida en que los hombres cambien su corazón: “porque de dentro del corazón del hombre
salen los malos propósitos” (v. 21).
buenos gobernantes”. Sólo si tenemos buenos gobernantes, que respeten los mandamientos de Dios
y con una conciencia que distinga lo bueno de lo malo, entonces tendremos un país que viva en
justicia. Sólo si tenemos católicos comprometidos con su fe, entonces nuestras sociedades vivirán en
paz, dice San Agustín: “Todos tus miembros servirán a la justicia, si posee tu corazón el
emperador justo” (Comentario al salmo 125,7-8).
Domingo XXI del Tiempo
Ordinario
Agosto 23
de 2009
Primera lectura Jos. 24, 1-2a.
15-17. 18b; Segunda lectura
Ef. 5, 21-22; Evangelio Jn 6, 60-69
Los secretos de Dios deben despertar nuestra atención,
no
nuestra aversión
En
fundamental en la vida del Pueblo judío, particularmente para la mentalidad bíblica, la importancia de
la comunidad y la familiaridad, todas las gestas de Dios son particularmente dirigidas a la familia. El
sentido de
núcleo familiar. La promesa que Dios hace a Abraham, de darle una descendencia, dará lugar a esta
relación de amor: “de ti hare una nación grande y te bendeciré” (Gn 12, 2; 17, 1-2; 21, 1-6).
Yahvé establece de esta manera, una relación especial con el Pueblo de Israel, del cual, las doce tribus
constituyen su fundamento.
El gesto de Josué de reunir a las doce tribus de Israel, tiene como finalidad recordar su origen, para
enfocarse en su presente y futuro, un presente y un futuro que está en las manos de Dios. La enseñanza
aquí es: un pueblo que renuncia a sus valores fundamentales corre el riesgo de extinguirse
en el tiempo. La promesa hecha por Dio a Abraham, radica fundamentalmente en el cumplimiento
de su Alianza. Es en este contexto donde Josué, sucesor de Moisés y garante de esta Alianza, exhorta al
Pueblo a aceptar o rechazar a Dios (v. 2). Josué, por su parte, encabeza la lista de aquellos, que
quieren servir a Yahvé, él se convierte en ejemplo para su casa (v. 15). Nos encontramos ante una
enseñanza fundamental: se trata del papel insustituible de la familia para transmitir los valores morales
y religiosos, y en ella, el padre y la madre son indispensables: “yo y mi casa serviremos al Señor”
(v. 15).
El exhortativo, hecho por Josué, y su decisión de servir al Señor, hacen que el Pueblo de Israel haga lo
mismo. Dios ha demostrado ser necesario en la vida del Pueblo de Israel. Sólo Dios pude liberar de
las grandes esclavitudes del mundo, al que están sometidas muchas familias, Dios manifiesta su amor
haciendo posible que los seres humanos no se exterminen. Son muchas las razones, por la cual, las
familias y los pueblos, deben decidirse por seguir y servir a Yahvé.
Mientras la primera lectura nos presentaba la relación de Dios y el
Pablo de Israel, San Pablo, en
esencial: maridos-mujeres a la luz de la nueva condición de cristianos. Tal como lo ha venido
desarrollando a lo largo de toda su carta. Es precisamente, a la luz de Cristo que las relaciones
conyugales y familiares, adquieren una nueva dimensión y función: “sean sumisos unos a otros” (v.
21). Esto hace pensar inmediatamente en la persona de Jesús, que se caracteriza por la humildad y la
obediencia, desde su misma experiencia en el seno familiar (cfr. Lc 2,
51).
La invitación que hace el Apóstol Pablo a los esposos cristianos de “someterse unos a otros”, tiene
como lección fundamental, no tanto una regla o norma, sino mas bien, un amor reciproco, que se
convierta en el eje fundamental, de la convivencia entre los esposos. No se trata, por tanto, de quien
está al mando, sino en buscar el bien del otro, el bien de toda la familia, sin sustituir el papel que cada
uno de sus miembros desempeña. El esposo debe ejercer su papel de guía y educador, cuidando de su
hogar. Así como Cristo cuida de su Iglesia y se entrega por ella, sin desplazar o sustituir el papel de la
mujer, no como una sirvienta, sino como una servidora por excelencia y exclusiva de la vida familiar;
por eso, San Pablo compara a la mujer con
misma vez, de complementariedad con el hombre. Culminando con la alusión al libro del Génesis
(Gn 2, 24) para enfatizar que la grandeza de los esposos y de la familia, sólo se da en esta vocación de
unidad, de amor y respeto mutuo.
El Evangelio (Jn. 6, 60-69)
nos presenta una escena desalentadora en la misión de Jesús,
un fracaso desde el punto de vista de liderazgo, no lograra convencer, ni persuadir a sus
oyentes (discípulos) y la
razón, según el evangelista, es el estilo de su lenguaje, su forma de
hablar.
discursos de Jesús se van a dar de
una manera coloquial. Esta dimensión de
acción que provoca una reacción, se encuentra a lo largo de todo el Antiguo Testamento;
YAHVÉ habla ya desde
el principio (Gn 1,26).
De esta manera la fe viene suscitada, sólo desde una actitud de escucha a esta palabra, más que el
signo, interesa la obediencia que Jesús comunica como verdades de Dios (Cfr. Jn 12, 50). Esta es la
razón por la que muchas veces el lenguaje de la fe viene rechazado, porque requiere, de parte de quien
la escucha, un acto de fe, de humildad y disposición; si queremos ver resultados, primer tenemos que
escuchar, si nuestra actitud es defensiva, el resultado será un rechazo: “Los secretos de Dios deben
despertar nuestra atención, no nuestra aversión” (Comentario sobre evangelio de San Juan,
27,1-3,5).
sin relativizarla. La fe tiene que asumir a toda la persona y la persona tiene que ser asumida por la fe.
La fe es un acto espiritual, no sensitivo, sino que exige lo más profundo que tiene el ser humano. La fe
implica esfuerzo, no es un toque mágico, es la razón de la vitalidad y de la espiritualidad. La vitalidad
del ser humano no se encuentra en el alimento físico, eso sería muy ingenuo de nuestra parte, y peor
aún, degradante, radica en el alimento espiritual, que es en realidad lo que da vida, por eso, la fe no es
una opción más, es una necesidad y un don. Abandonar este alimento, es quedarnos en la mediocridad
y banalidad. La fe debe ocupar no solamente un espacio en la vida de cada persona, y por tanto, de la
familia y de la sociedad. La persona es libre de rechazar a Dios, pero de lo que no es libre, es de
querer desaparecer a Dios de la vida de los demás, de las familias y de la sociedad.
Domingo XX del Tiempo
Ordinario
Agosto 16
de 2009
Primera lectura
Prov. 9, 1-6; Segunda lectura Ef. 5, 15-20; Evangelio Jn. 6, 51-58
entra en una relación de amistad, figurada en el banquete preparado por ella (v. 2). Nos encontramos
ante un tema de gran importancia en la literatura sapiencial, que tiene su base en la palabra de Dios, y
que se concretiza en los sabios consejos de Salomón; quien los escucha sabrá orientarse en la vida con
éxitos y felicidad.
La sabiduría, personificada en este texto, no hay que entenderla como un ejercicio intelectual (según la
concepción griega/Platón), sino más bien como la disponibilidad a escuchar y discernir lo bueno de lo
malo, y eso, sólo es posible, por medio, del Espíritu de Dios.
pero se adquiere en colaboración con el esfuerzo humano. La mescla del vino (v. 2), es
precisamente, la fusión del oyente que se deja guiar por Dios, y que lo lleva a alcanzar su perfección
humana: “así pues, hijos,
escuchadme, dichosos los que siguen mis caminos” (Prov. 8, 32).
Lo más difícil para los hombres es aprender a escuchar y pedir consejos, normalmente nos dejamos
conducir por nuestras propias opiniones y pasiones. Por eso, la invitación que nos hace la lectura de
hoy a entrar a la casa de la sabiduría y sentarse a la mesa con ella, significa hacer un alto en la vida, en
nuestro camino, y escuchar lo que tiene que decirnos. Hay que tratar con Dios, él es la fuente de la
verdadera sabiduría, de este encuentro, nuestra actitud cambiaria, lo mismo que nuestra manera de
pensar.
El primer paso, para ser hombres de sabiduría, es escuchar y dialogar ¿Dónde podremos encontrar la
sabiduría? La casa de la sabiduría es el templo, lugar de encuentro con Dios, allí encontraremos la
mesa preparada (recordando el man-hú =maná). En otras palabras, sólo bajo la sombra de Dios el
hombre es capaz de descubrir el camino de la verdad, de la paz y de la tranquilidad; no es bajo la
sombra del mal, de los que maquinan para hacer el mal. Sólo acercándonos a Dios, es que podremos
vivir sabiamente, sólo en sus palabras, nuestros juicios alcanzaran la verdad, y la felicidad:
“escuchemos lo que Dios nos dice y sigamos el camino de la inteligencia”
(v. 6).
conclusión: la vida del cristiano debe de caracterizarse por la prudencia o sensatez, su manera de
actuar a de ser distinta del gentil que se deja guiar por la pasión y el libertinaje. El cristiano debe
mantenerse unido a Dios en la escucha atenta a su voluntad, no porque se encuentre totalmente
impermeabilizado contra todo aquello que es propio del mundo, sino precisamente, porque su
condición en el mundo es igual que la de aquellos que no buscan a Dios,
pero diferentes en su actuar.
Decíamos en la primera lectura que para discernir lo bueno de lo malo y tener juicios verdaderos, es
necesario estar bajo la sombra de Dios. San Pablo es mas explicito y dice que debemos estar llenos del
Espíritu Santo. El don de
que nos lleva a conocer cuál es la voluntad del señor. Por eso, es necesario recibir el don del Espíritu
Santo: “el que no tiene el Espíritu de Cristo, no le pertenece” (Rm 8, 9). «… “El Espíritu
viene en ayuda de nuestra flaqueza. Pues nosotros no sabemos pedir como conviene; mas
el Espíritu mismo intercede por nosotros con gemidos inefables” (Rm 8, 22). El espíritu
Santo artífice de las obras de
Dios, es maestro de la oración » (c.e.c. # 741).
¿Cómo avivar en nosotros el Espíritu Santo que hemos recibido en el bautismo? San Pablo nos
recomienda: recitando salmos, es decir escuchando la palabra de Dios. “la palabra de Dios – decía
san Ambrosio – es la sustancia vital de nuestra alma, la alimenta, la apacienta y la
gobierna; no hay nada que pueda hacer vivir el alma del hombre fuera de la palabra de
Dios”. Esta expresión de San
Ambrosio, respecto de
peldaño en la búsqueda de la sabiduría, pero es también importante que se haga dentro de un
ambiente festivo: entre himnos y canticos inspirados, es decir, en una
celebración comunitaria:
abandonar nuestras asambleas”
(Hbr. 10, 25).
El Evangelio de este Domingo (Jn 6, 51-58) ha tenido un bello proceso de preparación, bien
intencionada de parte del escritor sagrado: escuchar la palabra para poder comprender el signo.
Palabra y sacramentalidad está presente a lo largo de todo el Evangelio de San Juan. Es precisamente,
en este capítulo 6 donde encuentra su máxima centralidad. Aquí encontramos la más clara explicación
al misterio de
literal de comida y bebida. Cristo se está adelantando a dos acontecimientos centrales de nuestra fe: su
muerte en la cruz y su entrega en el pan y en el vino: presencia en el tiempo y en el espacio de su vida
gloriosa, que se da como alimento para todos.
Con este discurso, Jesús no pretende suscitar un debate racional, al contrario, habla con sencillez de
cómo él quiere compartir su vida. No olvidemos que la fe es propia del hombre sencillo y humilde: …
“porque has ocultado estas cosas a los sabios e inteligentes y se la has revelado a
pequeños” (Mt 11, 27). Sólo a través de la fe, el hombre puede comprender estas palabras y acoger
su cuerpo y su sangre como verdadero alimento. No existe ninguna contradicción entre las palabras de
Jesús y el hecho de darnos “su cuerpo y su sangre”, se trata de un acto de amor y debe ser acogido
como tal, un don.
Cristo mismo preparó este ambiente de su entrega, como en la sabiduría de la primera lectura,
“vayan y prepárennos la pascua
para que la comamos” (Lc 22, 8). En definitiva,
es la pascua del Señor: es sacrificio y festín, dos momentos de una realidad natural y sobrenatural,
humana y divina; es don y misterio. «Al celebrar la ultima cena con sus apóstoles en el
transcurso del banquete pascual, Jesús dio su sentido definitivo a la pascua judía. En
efecto el paso de Jesús a su padre por su muerte y resurrección, la pascua nueva es
anticipada en
y anticipa la pascua final de
Las palabras que Jesús utiliza para explicarnos esa relación que el tendrá con los creyentes, son de un
gran valor espiritual. Se trata de una nueva presencia: Cristo glorioso en el pan y el vino; en donde él
nos comunica su vida y nos garantiza nuestra resurrección. Esta nueva presencia de Cristo es
verdadera comunión, se hace uno con el hombre. Por eso, es necesario discernir este misterio (cf. 1
Co 11, 28).
expresarlo con estas palabras: “
de los fieles y su alimento
espiritual, es de lo más precioso que
su caminar por la historia” (Ecclesia de Eucharistia, 9). Y el santo Cura de Ars dirá: “No hay
nada más grande que
no sois dignos, pero lo
necesitáis”.
Domingo XIX del Tiempo
Ordinario
Agosto 9
de 2009
Primera lectura 1Re 19,4-8; Segunda lectura Ef 4, 30-5,2;
Evangelio Jn 6, 41-52
Dame un
corazón amante y comprenderá lo que digo
experiencia del Profeta Elías. El enviado de Dios, no está exento de dificultades y problemas, vive en
carne propia la angustia y la impotencia de no poder hacer nada, su única posible salida es la muerte.
Esta experiencia profundamente humana es personal, no puede ser comunicada a otro, esa es la razón
por lo cual es más angustioso, y por la que sobreviene una gran soledad. Por eso, el profeta Elías
continua su camino, sólo, sin la compañía de su siervo, esta es una condición humana que el profeta
vive y le hace desear la muerte: “…y se deseó la muerte…” (v. 4a). Aparentemente Elías perdió
toda confianza en Dios, su vida se convirtió en un desierto en donde no hay razón para seguir adelante.
Esta figura del desierto, en las Sagradas Escrituras tiene significado de muerte, desolación y
desesperanza, allí se pierde el valor de la vida; no llega la vida… es la ausencia de todo, la nada. Elías
pierde el valor por la vida: “Basta ya, Señor, quítame la vida, pues yo no valgo más que mis
padres” (v. 4b). Esta es una de las consecuencias de la persona que se encuentra en estado de
depresión, la vida se encuentra en un sin sentido, no es más importante, no vale nada. Como Moisés,
Elías también huye hacia el desierto que lo acoge y lo libera del poder real, pero aún sigue prisionero
de sí mismo. Después de una jornada de desierto, Elías, exhausto y desilusionado, se tumba a la mejor
sombra posible de aquellos lares, la de una retama, y se desea la muerte (v. 4). Ha perdido la
confianza en sí mismo y en los demás, se siente sólo (v.10).Cansado del duro bregar, sólo desea que
Dios le envíe la muerte; está atravesando su prueba de Getsemaní.
En medio de la angustia, un acontecimiento va a transformar su vida. La voz del ángel y la comida
milagrosa (vs. 5-8) harán que la huida que conducía a la desesperación y a la muerte desemboque en
peregrinación hacia el Horeb (v. 9a): comienzo de la vida del pueblo y también de Elías. Hay, pues, un
retorno al origen del pueblo, al origen de la fe. Su peregrinar durante cuarenta días y cuarenta noches
coincide con la permanencia de Moisés en el monte (v. 8; Ex. 34, 28). Así se convierte su caminar en
un peregrinaje que conduce a la revelación de Dios en el monte (vs. 11-13; cfr. Ex. 33, 18-21). En este
momento Elías va a encontrar la respuesta divina a su angustia y desazón. Huracán, terremoto y fuego
son elementos clásicos de teofanía (cfr. Ex 19, 16 ss.; Jue. 5, 4; Sal. 18, 7-15...), pero el Señor no
estaba en medio de estas espectaculares y bravías fuerzas de la naturaleza. El profeta va a recobrar la
esperanza, en esa intervención milagrosa de Dios y es que realmente la acción de Dios, en medio de
las profundas angustias del hombre, son sobrenaturales, no hay otra explicación a esta situación, que
humanamente parece imposible y ante el cual el ser humano se encuentra impotente. Dios siempre
actúa de una manera misteriosa, el profeta no sabe cómo, pero actuará a favor de su siervo. El camino
que recorrerá el profeta es largo, pero Dios da la fuerza y suscita esperanzas para seguir adelante, en el
monte Horeb encontrará el descanso. La meta de todo hombre es Dios, sólo con él, el ser humano
encuentra su verdadero descanso.
En
espíritu Santo. Poner triste al Espíritu o destruir el gozo del Espíritu, por los cinco vicios enumerados
en el v. 3, significa no que el Espíritu se entristezca, sino que es la comunidad la que se encuentra
afligida si el bautismo no se traduce en una vida de santidad. El gozo de la existencia cristiana viene
deteriorado si dejamos que mengüe o se oscurezca la luz de la nueva vida que es amor y gracia. En la
comunidad de los bautizados, la vida debe de estar caracterizada de la alegría. Esta será una de las
grandes temáticas del Apóstol Pablo, no obstante las dificultades, incluso la muerte: “siempre llenos
de buen ánimo” (2Cor 4, 6); “por lo demás, hermanos, alégrense” (2 Cor 13, 11); será en esa
unidad con Dios, por el Espíritu Santo, que el cristiano podrá vivir alegre en todo momento. Esta
expresión de ánimo alegre es expresión de algo más profundo: un comportamiento santo. El cristiano
vive del gozo del espíritu santo; porque vive en una constante santidad: traducido por un
comportamiento de acuerdo al mandato de Dios: “Sed imitadores de Dios, como hijos
queridos, y vivid en el amor como Cristo” (v. 1). Debemos aspirar a la perfección del amor, de
un amor que sabe perdonar sin hacerse cómplice del pecado, de un amor redentor que libera al
opresor y al oprimido. Es así como imitaremos también el amor de Cristo, que se entrega por todos
nosotros al Padre haciéndose sacerdote de sí mismo, haciéndose sacerdote
y víctima al mismo tiempo.
El Evangelio (Jn 6, 41-52) destaca a partir de estos versículos el tema central de este capítulo 6: “Jesús
como el pan verdadero bajado del cielo”. Esta afirmación de Jesús provocará el rechazo departe
de los judíos, que se alejan paulatinamente del estado de fascinación, ante el prodigio de la
multiplicación, pasando por la desilusión ante las palabras de Jesús. Este cambio se explica
sencillamente por su falta de fe, no existe intención alguna a querer escuchar; la terquedad del pueblo
sigue siendo una constante con la que se encuentra Dios, y lo mismo Jesús. Para los judíos es más fácil
satisfacer el estómago, que hacer un esfuerzo por comprender a Jesús y sus palabras; de hecho los
misterios de fe, exigen un esfuerzo por parte del hombre; aunque son un don divino, ellos exigen la fe;
como asentimiento y adhesión, San Agustín nos dirá: “Dame un corazón amante y comprenderá
lo que digo. Dame un corazón anhelante, un corazón hambriento, que se sienta
peregrino y sediento en este desierto, un corazón que suspire por la fuente de la patria
eterna, y comprenderá lo que digo. Si, por el contrario, hablo a un corazón helado, ése
no comprenderá mi lenguaje. De estos eran los que murmuraban entre sí. Viene a mí
aquel a quien lo atrae el Padre, dice el Señor” (Comentario al evangelio de San Juan 26,4-7).
Sin la fe sería imposible para el hombre reconocer el signo, que va más allá de lo que la vista puede
ver y la mente comprender. El origen humano de Jesús hace imposible reconocer en él su origen
divino; no porque se opongan, sino por la falta de fe de sus coterráneos. Jesús no se extiende dando
más explicaciones sobre su origen divino; pero advierte que la fe es la aceptación de su persona como
enviado del Padre y que esto no es posible si el mismo Padre, que le envía, no conduce los hombres
hacia su enviado. No se puede creer en Jesús sin la gracia de Dios, pero esta gracia no quita el riesgo y
la libertad de la fe. Sólo en el acto de asentimiento y de adhesión a sus palabras es que el hombre
puede encaminarse hacia Jesús. La fe llega a su perfección cuando es fe en Dios, que se revela en su
enviado Jesucristo. El que cree alcanza vida; pues, aunque todos puedan escuchar a Dios, solamente lo
ha visto aquel que viene de Dios. Y éste es Jesús, el testigo y la misma Palabra de Dios hecha carne: la
plenitud de la revelación, que hace posible la plenitud de la fe. Los
que creen así alcanzan vida eterna.
Jesús se nos presenta como el verdadero alimento que da la vida, el se hace alimento cotidiano en el
sacramento de la comunión: su cuerpo y su sangre son verdadera comida y bebida que se nos da en
cada Eucaristía. Esta vida que Jesús comunica, la vida de la que aquí se habla hay que entenderla en el
sentido riguroso y radical del término. Vida en cuanto opuesta a muerte, sin sentido metafórico o
figurado alguno. Jesús invalida la muerte porque él es la vida: “El pan que yo daré es mi carne
para la vida del mundo” (v.
33).
En
lleva a sus discípulos; pero es además alimento que nos garantiza la vida, no física, sino algo mayor, la
vida eterna y, por eso,
camino por el mundo; así como Elías fue confortado por el ángel y fortalecido por el pan que le dio de
comer para continuar su camino, así también
cristiano: «
experiencia cotidiana de fe, sino
que encierra en síntesis el núcleo del misterio de
formas, la promesa del Señor: « He aquí que yo estoy con vosotros todos los días hasta
el fin del mundo » (Mt 28, 20); en la sagrada Eucaristía, por la transformación del pan y
el vino en el cuerpo y en la sangre del Señor, se alegra de esta presencia con una
intensidad única. Desde que, en
Pentecostés,
empezado su peregrinación hacia la patria celeste, este divino Sacramento ha marcado
sus días, llenándolos de confiada
esperanza» (Ecclesia de Eucharistia, Juan Pablo II,
№
1).
Domingo XVIII del Tiempo Ordinario
Buscad en mí el manjar que no perece, sino que perdura hasta la vida
eterna
La primera lectura tomada del Libro del éxodo (Ex 16, 2-4.12-15) permite al lector acercarse
con plena claridad al motivo de la liberación del Pueblo de Israel. La murmuración del Pueblo frente
a la prueba y la repuesta de Dios al hambre, nos ayudan a entender mejor el mensaje del Antiguo
Testamento (vv. 2-3). La memoria de los Israelitas es, sumamente corta, no es capaz de traer, al
presente de la prueba, las maravillas que Dios ha hecho por ellos en Egipto. Por eso, murmura contra
Dios, y se lamenta de su presente, deseando su pasado; cree que Dios lo ha abandonado, que no sabe
guiarlo, y si lo guía es una condición hacia la muerte. Con esto, se pone en evidencia, la inmadurez del
pueblo, no han sido capaces de crecer; la esclavitud en Egipto, no les ha enseñado absolutamente
nada, solo desean lo inmediato, lo placentero, no existe el más mínimo esfuerzo y sacrificio. Ante las
dificultades, el Pueblo, se comporta como un niño malcriado. El pueblo que salió de la esclavitud de
Egipto, comienza ahora a cansarse de la libertad, ahora que tropieza con las dificultades. Este pueblo
tiene hambre y el hambre es mala consejera.
Lamentablemente el pueblo de Israel perdió la perspectiva de su verdadera liberación, y cayó, en la
inmediatez material (el hambre). De igual manera, el hambre, sigue siendo la preocupación inmediata
de muchas personas. La actividad del hombre de hoy, es satisfacerse con el pan de cada día, esta es la
causa de todos los males del mudo: por el pan de cada día, se mata, se roba, se blasfema contra Dios;
por el pan de cada día, destruimos hogares, por el pan de cada día, se crean las ideologías, y aparecen
los falsos mesías, por el pan de cada día, se pierden los ideales más altos del espíritu humano. Pero al
final, es Dios, quien responde a las quejas de Israel, el mismo que lo sacó de Egipto, es ahora el que
sacará de apuros en el desierto (vv. 12-14). Dios siempre responde a las necesidades más elementales
de su pueblo: tienen hambre y les da de comer el maná “man-hu” (¿qué es eso?). No obstante, la
reacción del pueblo es mezquina, Dios cumple siempre con sus promesas: “yo soy Yahvé Dios,
que te he sacado del país de Egipto” (Dt 5, 6). Aunque, los Israelitas, hayan murmurado contra
Dios, no los dejará morir.
En la segunda lectura tomada de
a encontrar una nueva recomendación general, a una conducta correcta y conforme a la fe que se dice
profesar: no según los criterios vacios de los gentiles, sino según la verdad de Cristo. San Pablo
exhorta al cristiano a vivir según a “escuchado” y “aprendido” (v. 21). Esta es una de las grandes
dificultades en la que se encuentra el mundo de hoy, y muchos creyentes: un cristianismo sin
Cristo. El cristianismo no es un modo de vida libertino o independiente de la ética y la moral. La
propuesta de Cristo es sumamente radical y profunda. San Pablo lo ha experimentado personalmente,
ha cambiado de mentalidad, pero sobre todo ha cambiado de vida (Cf. Gal 1, 13-14). Para el creyente,
el cristianismo, no puede ser una moda más, dentro de las opciones del mundo, no es tampoco, un
amuleto de buena suerte, ni es un sentimiento romántico, para justificar conductas que atentan contra
la verdad y la moral.
El bautismo señala para el cristiano el inicio de un estilo de vida completamente renovado. Los
criterios de conducta distinguen al cristiano del gentil. El ideal cristiano estriba en asimilar
profundamente los valores y la persona de Cristo. Esta exhortación del Apóstol nos permite hacernos
estas preguntas: ¿Mi manera de actuar y de comportarme son coherentes con lo que Cristo enseña?
¿Con que criterios juzgo mi vida? ¿Qué es para mí ser cristiano? ¿En mi vida, tengo como norma el
Evangelio? Según la repuesta que demos a estas preguntas, tendremos al cristiano que quiero ser. Pero
la verdad es una sola, «se es cristiano, sólo cuando
imito verdaderamente a Cristo».
El evangelio de San Juan (Jn 6, 24-35) revela las verdaderas intenciones de la gente: “a fin de que
queden al descubierto las intenciones de muchos corazones” (Lc 2, 35). La gente no busca
verdaderamente a Cristo por ser el Mesías, el Hijo de Dios, lo buscan “porque comieron pan
hasta saciarse, no por los signos” (v. 6). Así, como en el Antiguo Testamento, el pueblo de Israel
había perdido el verdadero sentido de su liberación. También el gentío que seguía a Jesús no
comprendió el milagro de la multiplicación, no serán capaces de comprender su ministerio. Con esto
Jesús mismo nos explica, la torpeza que los hombres cometemos cuando lo reducimos y confundimos
con un promotor social; Cristo ofrece algo más grande que saciar el hambre, Cristo viene a liberar al
hombre del pecado y ofrecer un pan que sacia más allá del cuerpo. Son su
palabra, Él mismo y
vida eterna” (v. 27), es Él
mismo, es el pan bajado del cielo (v. 33).
Seguir a Cristo, creer en él, es lo que verdaderamente cuenta, no son los milagros los que salvan, es
Cristo el que salva. La muchedumbre ha buscado a un realizador de milagros, la personalidad de Jesús
es de otro orden (vv. 26-27) y las obras realizadas hasta ese momento, no son la que van a poder
merecer la salvación, lo único que cuenta es seguir a Cristo (vv. 28-29). Solamente una autentica fe es
capaz de ver los signos, no los milagros, los milagros son evidencias; “bienaventurados los que
crean sin haber visto” (Jn 20, 28). La fe implica esfuerzo, trabajo. El pueblo de Israel no
comprendió que el maná del desierto, como los panes multiplicados por Jesús, son ambos expresión
del amor que el Padre ofrece al mundo. Esto no lo comprenden los interlocutores de Jesús, como
tampoco hoy el mundo lo comprende. Lo único que se busca y se quiere es encontrar placer, el
espíritu no cuenta, el amor como sacrificio a los demás no cuenta, la verdad no cuenta. Eso no es lo
que cuenta para la gente que sigue a Jesús, solo cuenta el pan material. Por eso muchas veces, el
cristianismo, se convierte en una opción más y no en un encuentro con la verdad, que es Cristo. «
¿Qué nos da Cristo realmente? ¿Por qué queremos ser discípulos de Cristo? Porque
esperamos encontrar en la comunión con él la vida, la verdadera vida digna de este
nombre, y por esto queremos darlo a conocer a los demás, comunicarles el don que
hemos hallado en él. Pero, ¿es esto así? ¿Estamos realmente convencidos de que Cristo
es el camino, la verdad y la vida?» (DISCURSO DE SU SANTIDAD BENEDICTO XVI,
Salón de Conferencias, Santuario de Aparecida, Domingo 13 de mayo de
2007).
Domingo XVII del
Tiempo Ordinario
Julio 26 de
2009
2Re 4, 42-44; Ef 4, 1-6; Jn
6, 1-15
Dios
siempre cuida sus criaturas, pero lo hace a través de los hombres
La primera lectura tomada del Segundo Libro de los Reyes (4, 42-44) nos relata un
acontecimiento que debe repetirse en la historia de los hombres, “compartir el pan”. La actitud
mostrada por el profeta Eliseo, pone de manifiesto que realmente él es un hombre de Dios, dicho de
otra manera, no sólo habla con las palabras, sino que comparte con el que no tiene. Aquí aparece una
escena, que vista con ojos humanos, no es comprensible, ni posible: “dar de comer a cien
personas con veinte raciones de pan” (v. 43). Lo imposible, se hace posible en el hombre de fe.
La razón radica, no en una intervención milagrosa, sino en la capacidad de compartir. Baal-Salisá, el
criado, no piensa en los demás, sino en él mismo. La pobreza, las injusticias, las precariedades que
encontramos en muchas personas, radica principalmente en la actitud egoísta que el ser humano tiene,
no se quiere compartir, la justificación es siempre la misma: “no da para todos”, “no tengo, soy
muy pobre”, o nos quedamos con lo que le pertenece al otro: robo. Definitivamente, la actitud del
profeta, es un acto profundamente humano, pero sobre todo de fe: “porque así dice el señor:
comerán y sobrara” (v. 43). Esta confianza del Profeta, ante lo imposible, debe ser seguida por toda
persona que se declara creyente, en aquél que se dice que confía en Dios. Pero, para eso, debemos ser
hombres de oración, no de matemáticas. Solamente amando profundamente a Dios, podemos amar
profundamente al prójimo: el verdadero creyente no se tapa la vista ante el que se encuentra en
desgracia, el verdadero creyente comparte con el que tiene menos o nada. Simplemente da. Entre más
damos, mas tenemos, esta es la lección de la vida, la lección de la
providencia.
La segunda lectura de la carta a los Efesios (4, 1-6) recoge el mensaje central del Apóstol: el
llamado a la unidad ¿Por qué para el Apóstol es tan importante la unidad? Él mismo nos da unas
posibles repuestas en el prólogo de su carta: la obra de la salvación es una; es trinitaria y los creyentes
cristianos están llamados, de igual manera, a realizar esta misma obra de salvación en la unidad. De
ahí que la unidad vivida de
diversidad de los ministerios (vv. 7-13); las doctrinas erróneas (vv. 14-16). Todo aquello que
afecta la unidad de los hijos de Dios y de su cuerpo,
porque atenta, con el designio de salvación, que Dios a querido realizar, por medio de Jesucristo y que
Él mismo a puesto como condición para que el mundo crea. ¿Cómo es posible vivir en esta unidad?
¿Qué deben hacer los creyentes que aman a Cristo? Las indicaciones son las mismas que para
aquellos cristianos de Éfeso:
Sean siempre humildes y amables
Comprensivos
Trátense mutuamente con amor
Esfuércense en mantener la
unidad del Espíritu con el vínculo de la paz
Amar a
Vivir en la misma fe y celebrar los mismos sacramentos: un sólo Señor, una fe, un
bautismo
Para san Pablo esta unidad, es condición para la salvación, y así, se hace efectivo el anuncio del
Evangelio: “para que el mundo
crea que tú me has enviado” (Jn 17, 21).
debido a su origen…
(cf. C.E.C № 813).
La escena que nos presenta el Evangelio de San Juan (6, 1-15), corresponde al contexto, del discurso
del pan de vida, y evoca dos momentos importantes en el ministerio público de Jesús: el anuncio de
la palabra y del discurso, propiamente, del pan de vida. En realidad se trata de dos momentos
de una misma realidad: el Anuncio de la palabra y los sacramentos. Para el evangelista San Juan,
el anuncio de la palabra encuentra en Jesucristo una dimensión profunda: “la palabra era Dios” (Jn
1,1); “Tú tienes palabras de vida eterna” (Jn 6, 68). Las personas venidas de todas partes: “lo
seguían mucha gente” (v. 2), expresa la fuerza que tenia Jesús en sus palabras. Los encuentros que
tiene con Nicodemo (cf. 3, 1-10) y
que solo es posible con Jesús. Pero esta palabra, es una palabra encarnada, en su sentido más literal:
“y la palabra se hizo carne y puso su morada entre nosotros” (Jn 1, 14). Esta afirmación del
evangelista hace posible entender el ¿Por qué de la preocupación de Jesús por la gente? Él no es un
demagogo, no es un comerciante de la palabra, como lo hacían los
sofistas de
palabra hacha carne. Es la acción misma del amor: “la palabra amor, es el amor sin palabras”.
Jesús no solo entra en la mente de las personas, sino que penetra en su corazón, se compadece de
ellas. A diferencia del profeta Eliseo, él mismo realiza la obra, pero la realiza a través de la
generosidad de otros: “aquí hay un muchacho que tiene cinco panes de cebada y un par de
peces” (v. 9). Es en este momento donde se realiza el verdadero milagro; no se trata de un trueque, es
puro amor y generosidad. Sin embargo, es el hombre el que pone límites (falta de fe) y obstáculos al
amor de Dios (por la dureza del corazón) “¿Qué es eso para tantos?” (v. 9). De nuevo el hombre
resistiéndose a dar, a compartir. Sin amor no es posible hacer nada. «Dios siempre cuida sus
criaturas, pero lo hace a través de los hombres. Si alguna persona muere de hambre o
pena, no es que Dios no haya cuidado, es porque nosotros no hicimos nada para
ayudarla. Nos fuimos instrumentos de su amor, no supimos reconocer a Cristo bajo la
apariencia de ese hombre
desamparado, de ese niño abandonad» (Madre Teresa de Calcuta).
Realmente, Jesús cambio aquella situación, el amor podría cambiar muchas situaciones de injusticias,
de pobreza, de discriminación. Escuchar la palabra es tener un encuentro con Cristo, pero también es
conversión y la conversión no es más que amor a Dios y amor al prójimo. Esta es la diferencia de una
religión vacía o del vacío de la religión, con una verdadera fe. Los sistemas económicos y del mercado
buscan ganancias; Cristo ama a las personas, no su dinero. Por eso, el resultado es el silencio, la
soledad, la única ganancia es dar. San Juan Bosco dirá: “el bien no hace ruido y el ruido no hace
bien”.
Domingo, Julio 19 de 2009
Jr
23,1-6; Ef 2,13-18; Mc 6,30-34
El mayor mal es la falta de amor y caridad: Nosotros predicamos un Dios bueno,
comprensivo, generoso
y compasivo
La primera lectura tomada del profeta Jeremías (Jr 23,1-6) es un serio reproche a la
responsabilidad de los pastores; ¿Quiénes son estos pastores sobre quienes recae esta sentencia del
profeta? Muy probablemente se trata de los Reyes, particularmente el Rey Sedecías. Con ocasión de la
primera deportación de judíos a Babilonia (año 597 a. C.), Nabucodonosor se lleva prisionero al Rey
legítimo de Jerusalén, Joaquín: “… No le harán funeral... lo enterrarán como a un asno: lo
arrastrarán y lo tirarán fuera del recinto de Jerusalén” (Jr 22, 18ss) y en su trono coloca a un
pariente del Rey: Sedecías. Del emperador babilonio ha recibido el nombramiento y su nombre de
reinado: "Dios es mi justicia". Este Rey - pastor ha recibido el encargo de cuidar de su pueblo -
rebaño, pero en vez de cuidar de ellos, los ha llevado a la ruina; no solo económica, social y política,
sino sobre todo moral y religiosa (vv. 1.2). Esta negligencia de parte del Rey, de abandono a su
pueblo y de falta de justicia, se convertirán en las consecuencia de su sustitución, no en un sentido
político-militar, sino más bien de un liderazgo moral, de justicia, y de paz, que le traiga a su pueblo
esperanza y unidad (vv. 3.4). No podemos olvidar, que la instauración de un nuevo pastoreo, así los
enfatiza el profeta, viene de Dios, Él suscitará un vástago que “reinará como rey prudente, hará
justicia y derecho en la tierra” (v.
5).
La segunda lectura (Ef 2, 13-18), en su sentido literal inmediato, trata de la reconciliación que
Cristo ha traído entre los hombres, quitando las diferencias entre judíos y no judíos, igualando a los
gentiles y a los del Pueblo de Israel. El Señor ha hecho desaparecer la enemistad y odio que existía
entre unos y otros. Es preciso tener en cuenta esta realidad para comprender el sentido del texto: es
bastante claro como por parte de los judíos existían un exacerbado nacionalismo, mezclado con lo
religioso, en contra de todos
los no pertenecientes a Israel.
Frente a un mundo enfrentado, por diversos motivos, las palabras de San Pablo a los Efesios son el
camino seguro para encontrar la paz, no es suficiente el dialogo; porque este es vacío, sino lleva
consigo en reconocer en el otro a un hermano. El dialogo, viene enriquecido, sólo en el amor de
Cristo, que viene testimoniado por su sangre derramada en la cruz: “Ahora, por la sangre de
Cristo, estáis cerca los que antes estabais lejos. El es nuestra paz” (v.13). La iniciativa que
Dios ha tomado, en la persona de Jesucristo, de venir al encuentro del hombre, cuando éramos sus
enemigos, es la prueba de una amistad definitiva, un proyecto de paz y un don que puede ser vivo entre
los hombres (vv.15.16). Cristo es modelo de paz, de perdón de amor, por tanto, el cristiano que
participa del amor de Dios, por el bautismo, se convierte en otro Cristo, debe ser testigo de paz, por
eso, la recomendación de San Pablo a los Romanos es la fórmula para alcanzar la paz entre todos: “en
lo posible, y en cuanto de ustedes dependa, en paz con todos los hombres” (Rm 12, 18).
La paz, como don de Cristo a los hombres, es el único camino a la unidad, donde se funda la familia
humana y la Iglesia. Cristo es nuestra paz: “Ved, pues, que quienes no aman la paz han sido
desheredados; y no aman la paz quienes dividen la unidad” (Comentario al salmo 124,10. San
Agustín).
El Evangelio San Marcos (Mc 6,30-34) recoge en los primeros versículos el retorno de los doce
de su primera actividad como enviados. Es un retorno al Maestro que los ha enviado y que los acoge
con cariño y solicitud maternales. La escena rezuma lozanía y autenticidad, algo que no se encuentra
en los paralelos de Mateo o Lucas. Marcos está dando así forma a la imagen de Jesús pastor, que
constituye el verdadero centro de interés del conjunto del texto. Este es absolutamente necesario leerlo
desde el telón de fondo de Jeremías 23, 1-6 (primera lectura del día) y, sobre todo, de Ezequiel 34. El
texto de Ezequiel está a la base no sólo del texto de hoy, sino del relato siguiente sobre el alimento
ofrecido por Jesús a la multitud
que le busca.
El Evangelio de San Marcos presenta dos actitudes del autentico Pastor: a) La paz interior (v.32);
b) La compasión (v.34). Difícilmente el Apóstol puede llevar la paz a otros, sino vive un encuentro
con Cristo: nuestra paz. En un mundo dominado por las luchas y enemistades, se necesita del coraje
del amor y del perdón. Sólo la paz del corazón hace posible sentimientos de compasión por el
prójimo. “Para los creyentes la primera y fundamental acción en favor de la paz es la
oración, porque la paz es un don del amor de Dios” (Juan Pablo II). Desde el don de la paz el
cristiano se dispone a construir un mundo más humano y más cristiano. José María Escrivá de
Balaguer dice: «Tarea del cristiano: ahogar el mal en abundancia de bien. No se trata de
campañas negativas, ni de ser atinada. Al contrario: vivir de afirmación, llenos de
optimismo, con
juventud, alegría y paz, ver con comprensión a todos» («Surco», n.
864).
Todos los cristianos, en mayor o menor grado, y cada uno en su ambiente, tenemos la
responsabilidad de ayudar a los demás, con nuestro testimonio y con nuestra acción: unos padres que
educan a sus hijos en la fe, un joven que da testimonio ante sus amigos, los que forman parte de los
diversos grupos de animación de una parroquia (liturgia, atención a los enfermos, etc.): todos somos
misioneros y apóstoles. “La paz y la guerra empiezan en el hogar. Si de verdad queremos
que haya paz en el mundo, empecemos por amarnos unos a otros en el seno de nuestras
propias familias. Si queremos sembrar alegría en derredor nuestro precisamos que toda
familia viva feliz” (Madre Teresa de Calcuta). Las cualidades que aquí aparecían como exigidas a
los pastores, van para cada uno de nosotros. Incluyendo toda clase de autoridad (también social,
económica o política) que podamos tener, y que debemos interpretar y vivir como servicio, y no
como usufructo aprovechado.
Domingo, Julio 12, 2009
Primera lectura Am 7, 12 –
15; Segunda lectura Ef 1, 3
– 14; Evangelio Mc 6, 7 – 13
El
profeta habla no por propia iniciativa, sino en nombre de Dios
La primera lectura tomada del libro de Amos nos presenta la inquietante vocación del profeta que
se rebela contra el funcionalismo de la casta sacerdotal, complaciente de las injusticias que se
cometían, en el Reino del norte (v. 13). Amos es, sin duda, el profeta que alza su voz de condena a
todo orden que quiere estar por encima de Dios y que hace de la religión un instrumento para
acallar la conciencia frente a los graves pecados que se están cometiendo (v. 15). El profeta habla
no por propia iniciativa, sino en nombre de Dios, no responde a ningún sistema, sino al Espíritu, por
eso, la vocación del profeta contrasta con todo aquello que se acomoda al poder, a las injusticias,
difícilmente puede ser comprado, para hablar en nombre de ellos. De ahí la sentencia de reproche y
expulsión (v. 12). La voz del profeta no siempre es bien escuchada, porque no habla para complacer
a las masas, mucho menos se presta para que su palabra sea manipulada. El profeta incomoda a
quien se ha vuelto cómplice de la corrupción y de la tiranía contra el pueblo. Por vocación, el
profeta, se ve obligado a huir porque su palabra inquita a
aquellos que se ven denunciados.
La segunda lectura tomada de la carta a los Efesios es un himno y a la vez una auténtica oración,
una contemplación teológica de todo el plan salvífico de Dios. Ya la introducción es claramente
trinitaria: el Padre, Cristo y el Espíritu, son los grandes agentes de la salvación (v. 3). Si leemos
detenidamente el texto de esta carta, el lector se ve movido a elevar su espíritu en acción de
gracias a Dios por un designo realizado en la persona de Jesús que se hace patente en la vida del
cristiano (vv. 3-4). Esta vocación tan sublime del hombre, a participar de la misma santidad de
Dios, no pretende ser una exageración del apóstol, sino un reconocimiento a este don (v. 6). Esta
es la razón por la cual todos los bautizados debemos de explotar de gozo ante esta experiencia de
amor, que lo coloca en una condición de ventaja frente a aquél que se queda fuera de este designio
de amor. Si bien es cierto es una acción que pertenece a la liberalidad absoluta de Dios; no pueden
ser vivida sin una conciencia que la acoja. Por eso, este texto es una invitación a la misión, de la
cual la Iglesia es portadora, y ante el cual, no puede quedarse callada. El ser humano tiene frente
así un derroche de gracia, y un destino de amor (v. 13). Quien toma conciencia de esto, no le
queda otra cosa, que bendecir a Dios. El culto que el cristiano ofrece a Dios no puede ser vacio si
esta movido por este designio de Dios revelado por Jesucristo y marcados por el Espíritu Santo, que
es prenda de nuestra herencia
(v. 14).
características, muy particulares, que el mismo evangelista quiere expresar: a) los Apóstoles son
escogidos por Jesús; b) el envió se hace de dos en dos; c) son revestidos de autoridad; d) lleva
solamente lo necesario; e) las obras que acompañan. La misión que van a realizar los Apóstoles
rompe, por decirlo de alguna manera, con el esquema tradicional, son hombres que se encuentran
fuera del formalismo religioso (cf. Mc 1,36) de ahí que, muchos se quedaran sorprendidos de las
palabras de estos hombres, su mensaje no es aprendidos, sino dado por Jesús, pero también,
comparten la experiencia de una misericordia vivida, esto nos recuera lo que leíamos del llamado
del profeta Amos: “No soy profeta ni hijo de profeta, sino pastor y cultivador de higos” ( Am 7,
14). Esta es la grandeza de la vocación y del menaje, porque viene de Dios. Pero esta misión
no se puede realizar sino es en la comunión: de dos en dos; esto no es solo una forma práctica de
realizar algo, sino el compromiso que tiene el Apóstol de que el mensaje que el porta viene
testificado en la comunidad y por la comunidad; podemos ver en esto la Tradición Oral (cf. 1Ts 2,
15), anterior a la Escritura y que es garantía de la misión que se realiza. La misión de los Apóstoles
es hecha desde la verdad y en la comunión, pero necesita de autoridad (Hb 13, 17), una autoridad
que les viene de Cristo, sin ella la misión sería una simple comunicación, sin adhesión, no podría
haber comunidades, porque no habría nunca discípulos. Esta autoridad es autentica si se vive en la
verdad y en la caridad. Por eso las obras que deben acompañar la misión son el testimonio que
corona este don. La Iglesia, columna y fundamento de la verdad (1 Tm 3,15), es enviada por Dios y
ella debe realizar el designio de Dios a los hombres, evangelizar y santificar, es la razón de esta
misión.
Domingo, Julio 5,
2009
Domingo XIV del
Tiempo Ordinario
Obispo Auxiliar Arquidiócesis de Managua
El tema dominante de la liturgia de la palabra de este domingo es el escándalo que causa
el profeta y su palabra, en medio de una sociedad empeñada en llevar adelante un proyecto
alternativo al reino de Dios. La vida y el mensaje de los profetas fueron y serán siempre incómodos y
objeto de rechazo de parte del mundo. Ezequiel tiene que enfrentarse con Israel, “pueblo rebelde” y
de “corazón duro” (primera lectura); Jesús, con la incredulidad de sus conciudadanos de Nazaret
(evangelio). No obstante el rechazo del mundo, la palabra profética continuará siendo una instancia
crítica fundamental de parte de Dios frente a las estructuras pecaminosas e injustas de la sociedad.
El profeta, sin embargo, será siempre un signo ambiguo, difícil de aceptar: un hombre como todos
los demás, sin ningún distintivo exterior, sin ningún poder para imponerse sobre los demás, pero
portando dentro de sí una palabra que no es suya, sino de Dios, y que debe comunicar a los hombres.
La palabra de Dios se encarna en la palabra del profeta. La Palabra no existe de otra forma sino
encarnada. Por eso escuchar al profeta es escuchar la voz de Dios; rechazarlo es cerrarse a la
palabra del Dios
vivo.
La primera lectura (Ez 2,2-5) presenta a los tres protagonistas fundamentales de toda vocación
profética: Dios que toma la iniciativa y que, a través del Espíritu, fortalece, habla y envía al profeta; el
profeta, llamado a proclamar la palabra del Señor; y el pueblo, que es descrito como rebelde y duro de
corazón desde antiguo. Ezequiel, como profeta, deberá hablar abiertamente a los israelitas, “escuchen o no
escuchen”. No importa. Al menos “sabrán que en medio de ellos hay un profeta” (v. 5). El éxito del profeta
no consiste en ser aceptado, sino en ser fiel a la palabra de Dios. El verdadero profeta cumple su misión si
permanece obediente a Dios que lo ha mandado y proclama fielmente al pueblo el mensaje que ha recibido
de parte del Señor, “escuchen o no escuchen”. El pueblo obstinado y pecador no podrá callar al profeta, ni
logrará ignorar su voz. La palabra que él debe proclamar no es suya, sino de Dios mismo: “Te envío para
decirles: Así dice el Señor Yahvéh” (v. 4). Ezequiel, como todos los auténticos profetas, se caracterizará
por su firmeza y su
fidelidad al Dios que lo ha enviado.
La segunda lectura (2 Cor 12,7-10) nos permite vislumbrar la lucha interior de un apóstol–profeta:
Pablo. Además de las persecuciones y los sufrimientos que le llegaban de un ambiente hostil al evangelio,
tiene que sufrir “una espina en la carne” (v. 7). Es difícil saber en qué consistió concretamente este
sufrimiento y esta lucha interior que acompañó y humilló a Pablo en su ministerio: ¿una debilidad personal, a
lo mejor sexual?, ¿una enfermedad crónica?, ¿su profundo sufrimiento a causa del rechazo de Israel a
Cristo? Lo importante es el testimonio que nos deja de su experiencia personal. En medio de la prueba y
del sufrimiento, “abofeteado de Satanás” –como dice él–, sabe que no está solo y abandonado, sino que el
poder y la misericordia de Cristo lo acompañan, como él mismo le ha asegurado: “Mi gracia te basta, que
mi fuerza se pone de manifiesto en la debilidad” (v. 9). Por eso Pablo celebra con gozo la fuerza de Cristo,
una fuerza que se hace visible precisamente en su flaqueza y en su impotencia, en la debilidad de su palabra,
en el aspecto muchas veces humillante del ministerio apostólico y en el escándalo y las dificultades que trae
consigo. Es la paradoja de la gracia. Precisamente en el momento de la crisis, en la experiencia del “ser
débil” y en el aparente fracaso de la Palabra, se manifiesta Dios con toda su potencia salvadora en favor del
profeta y del
apóstol.
El evangelio (Mc 6,1-6) relata la reacción de escándalo de los habitantes de Nazaret delante de las
obras y de la palabra de Jesús. Jesús enseña en la sinagoga de la ciudad y la muchedumbre que lo escucha
se admira y se pregunta: “¿de dónde le viene a éste todo esto?, ¿quién le ha dado esta sabiduría (sofía) y
estos portentos (dynamis) de sus manos?” (v. 2). El problema es el origen, el de dónde viene todo esto.
No lo saben y, precisamente, este “no saber” se convierte en ellos en incredulidad. Los habitantes de
Nazaret estarían dispuestos a aceptar solamente aquello que pudieran comprender y encerrar en los
esquemas de la tradición y de la estructura legal de Israel. Sabiduría (sofía) y portentos–fuerza (dynamis)
son dos términos que definen bien el reino de Dios anunciado por Jesús. La sabiduría es el modo de
comportarse, es la nueva ética y la enseñanza de Jesús, el misterio del reino que expresan las parábolas
(Mc 4); los portentos son los milagros que él realiza, liberando y devolviendo la dignidad a los hombres y
mujeres de este mundo, introduciéndoles en una dinámica de salvación que lleva a la plenitud.
Sabiduría y portentos definen el ministerio profético de Jesús de Nazaret. El problema de los
habitantes de Nazaret es que se encuentran delante de un de una enseñanza y unas obras que, con su
novedad y su libertad creadora en favor del hombre, han roto con la mentalidad y la tradición social y
religiosa de Israel. Por eso resultan difíciles de aceptar. Para aquella gente Jesús no es más que “el
carpintero, el hijo de María, el hermano de Santiago, de José, de Judas y de Simón” (v. 3). No logran ir
más allá. No se abren a la novedad del evento que en él ha comenzado a manifestarse y no captan el
misterio que en él se esconde. No tienen fe. La fe es precisamente la superación de la ambigüedad del signo
profético, para captar la estructura teológica profunda que va más allá de los elementos contingentes de
carácter histórico o espacial. No hay que olvidar que la presencia de Dios pasa siempre a través de la
encarnación, de los signos muchas veces discretos pero reales de su acción salvadora.
En su propia ciudad, que se convierte en espacio de incredulidad y escándalo ya que “un profeta
sólo es despreciado en su tierra” (v. 4), Jesús no pudo realizar ningún milagro (v. 5). El no es un mago que
cura exteriormente a los enfermos, sin contar con la apertura de corazón y la fe de los hombres. Aunque el
rechazo no es total (v. 5: “tan solo sanó a unos pocos enfermos, imponiéndoles las manos”), el texto se
cierra con una
triste constatación de Jesús: “Estaba sorprendido de su falta de fe” (v.
6).
Hay momentos en la historia en que se agudiza la percepción de una ausencia. Ausencia de ideales,
de valores, de experiencia interior y de verdad, con la consecuente necesidad de seguridades en las cuales
hacer descansar el ansia o el desconcierto. En estas etapas de vacío espiritual, muchas veces prolongadas,
como la que vivimos actualmente en nuestras sociedades, vamos instintivamente en búsqueda de personas
que irradien en sus palabras y en su conducta la presencia de la Verdad y del Sentido. Por eso el don
espiritual del profetismo, con su palabra de verdad, es tan indispensable actualmente, porque el carisma
profético auténtico, más que anunciar el futuro, edifica, consuela y exhorta en el presente (1 Cor 14,3).
No podemos olvidar, sin embargo, como lo enseñan las lecturas de este domingo, que la
experiencia del rechazo de la Palabra es una de las constantes de la misión profética. Tenemos necesidad
de una fe grande, capaz de abrirse a la novedad de Dios y de sus caminos. La liturgia de hoy nos invita a
abrirnos a la palabra profética que nos llama a la verdad y a la justicia, a la coherencia de vida y al
compromiso en favor de los otros. La indiferencia delante de la Palabra es una tentación de todos, no sólo
de los incrédulos. Es una dramática enfermedad que nos puede atacar, haciendo que nuestro corazón se
vuelva duro y nuestra conducta estéril.
Domingo, Junio 28,
2009
Domingo XIII del
Tiempo Ordinario
Primera Lectura: Sb 1, 13-15; 2, 23-24; Segunda Lectura: 2Co 8, 7. 9.
13-15; Evangelio: Mc 5, 21-43
Por medio de la resurrección de Jesús el amor se ha revelado más
fuerte que la muerte,
más fuerte que el mal
La primera lectura tomada del libro de la Sabiduría hace resaltar una verdad, que pareciera que
ha quedado olvidada por el pasar de los años, una verdad fundante de la misma existencia humana:
“Dios no hizo la muerte… Dios creó al hombre para la inmortalidad” (vv. 13.23).
Los seres humanos se debaten y se interrogan sobre el sentido de la vida, encontramos distintas
repuesta según sea la visión que se tenga de ella, pero lo cierto es que el hombre se resiste a morir,
busca la inmortalidad. Algunos la buscan en el placer, otros en el honor y la gloria humana y hay
quienes lo buscan en la acumulación de riquezas, ¿pero esta allí la inmortalidad? El libro de la
Sabiduría que estamos leyendo nos dice que la inmortalidad hay que buscarla, en Aquel que nos ha
dado la existencia, Dios, porque de Él hemos salido, es nuestro creador: los planes que Dios tiene
para el hombre son de vida, no de muerte y ¿Por qué entonces existe? La repuesta es sencilla:
por la envidia del demonio. Pero la muerte de la que habla el libro de la Sabiduría, no es tanto la
muerte física, ella es solo consecuencia de una muerte más terrible, la muerte del espíritu, la muerte
moral, que en definitiva afecta a toda la persona, y que adquiere rasgos de dolor, sufrimiento, angustia
y finalmente la muerte. Si bien es cierto que la muerte pasa a ser una dimensión de la persona
humana, lo es no en cuanto le pertenece a su naturaleza creada, sino en cuento a su naturaleza
corrompida por el pecado, así lo expresa el apóstol San Pablo: “por tanto, como por un hombre
entro el pecado en el mundo y por el pecado la muerte y así la muerte alcanzo a todos
los hombre” (Rm 4, 12). La muerte es una realidad de la cual el hombre no puede eludir, mucho
menos escapar, en ese sentido la muerte es una condición del hombre; pero no su fin. Por eso, dice el
libro de la Sabiduría que “la experimentan los que le pertenecen” (v. 24). En otras palabras, no
somos de la
muerte, el creyente afirma con propiedad esta verdad, de allí que
vivamos por la fe.
La segunda lectura del Apóstol San Pablo insiste en aquello que es propio del Cristiano, no como un
añadido, sino más bien, como un estado de vida: la FE, y por eso, es que el Cristiano sobresale en
todo. La fe es la razón primera de la vida del creyente, de allí que San Pablo manifieste su admiración
por los Corintios, pero una admiración que va mas allá de un simple dar, sino como consecuencia de
una fe que se convierte en generosidad, solidaridad. A ejemplo de Cristo que siendo rico se hizo pobre
por nosotros para enriquecernos (cf. v. 9) La fe, entonces, pasa a ser la fuerza que mueve a todos los
hombres a compartir su vida con el otro. En este sentido el Cristiano que vive en el amor de Dios, no
puede pasar por alto su compromiso de amor que tiene con su prójimo: “Tómate tiempo para
hacer caridad. Es la llave del cielo” (Madre Teresa de Calcuta). Esta fuerza del amor que nos
viene como un don de Dios, es para el creyente el inicio de una nueva vida y la instauración del Reino
de Dios en la
tierra.
El Evangelio de San Marcos se ocupa en esta ocasión de dos hechos milagrosos que implicaban, para
los sujetos de estos milagros, el todo por el todo, el primero: la llegada inminente de la muerte a una
niña de doce años y el segundo: una vida de sufrimiento. Ambos hechos ponen de manifiesto la
impotencia humana frente a la enfermedad y la muerte. Frente a este cuadro del drama humano, hay
quienes se resisten a creer en una repuesta de Dios, en una solución que no esté asegurada por el
hombre, pero también, hay quienes se atreven, a un tímidamente, a creer que no todo está perdido, tal
es la situación de Jairo y la hemorroisa. En realidad estos últimos ni siquiera calculaban las
consecuencias de esa fe tímida, pero suficiente para encontrar una repuesta, una solución inesperada.
Y no es para menos; el ser humano no es capaz de ver con claridad la grandeza de Dios ante tales
acontecimientos: enfermedad y muerte provocan una angustia en quien las padece; pero por otro lado,
aparece la Fe en el Señor que parece acabar con ellas: “Hija, tu fe te ha curado… No temas;
basta que tengas fe” (vv. 14.36) Para el ser humano que racionaliza todo es un imposible, pero para
quien cree: Dios si tiene una repuesta incluso para la muerte: “La niña no está muerta, está
dormida” (v. 39). Jesús quiere decir que para él y para el poder de Dios esta muerte no significa más
que un sueño ligero. Así lo dice también hablando de Lázaro: "Nuestro amigo Lázaro está
dormido, pero voy a despertarlo"
(Jn 11, 11).
La muerte para Dios no es un poder insuperable. Es delgada la pared que separa la muerte de la vida.
Eso la gente no lo entiende, y se burlan neciamente de él. Las cosas tienen un aspecto muy distinto
ante la mirada de Dios y ante la experiencia del hombre. Sólo si nos ejercitamos en ver con la mirada
de Dios, nos formamos el verdadero concepto. Entonces la muerte también pierde su carácter
horripilante.
La muerte escapa a los dominios del hombre pero no a los dominios de Dios, en Cristo la muerte ha
sido vencida con su resurrección. «Por medio de la resurrección de Jesús el amor se ha
revelado más fuerte que la muerte, más fuerte que el mal. El amor lo ha hecho
descender y, al mismo tiempo, es la fuerza con la que Él asciende. La fuerza por medio
de la cual nos lleva consigo» (HOMILÍA DE SU SANTIDAD BENEDICTO XVI, Sábado
Santo 7 de abril
de 2007).
Domingo, Junio 21 de 2009
XII del Tiempo ordinario, Ciclo B
Primera
lectura Job 38, 1.8-11 Segunda lectura 2 Co 5, 14-17 Evangelio Mc 4,
35-40
Las lecturas de este domingo XII del tiempo ordinario son una clara provocación a la soberbia del
hombre frente a la majestad de Dios. La naturaleza misma sede ante su creador y hacedor, pero
solamente el hombre, lo interpela y lo provoca. En cambio Dios responde con humildad a la soberbia
del hombre.
La primera lectura tomada del libro Job, pone de manifiesto, que el Señor no queda callado ante las
grandes interrogantes del hombre. Él siempre habla y responde “desde la tormenta” (v. 1). El
contexto dentro del que leemos este texto de Job podríamos encontrarlo desde el capítulo 35 donde
se nos expone que Dios no es indiferente a los asuntos humanos “pues bien, te responderé y de paso
a tus amigos” (v. 4). Job es figura del hombre que vive en carne propia el sufrimiento humano en toda su
crudeza y radicalidad. Pero también deja entrever la fragilidad humana que se encuentra totalmente
desprotegido, que se pregunta “¿dónde está mi hacedor?” (v. 10). La repuesta a esta pregunta no
siempre aparece con tanta claridad, por lo menos no para Job, como tampoco para el hombre que vive en
carne propia la amargura del sufrimiento: “Dios no escucha, Shaddai no presta atención” (v. 13), por
eso, se angustia y tiene miedo. Pero sin embargo, aparece una luz: “Dios respondió desde la tormenta…
aquí se rompe la arrogancia de tus olas” (vv. 8.11). Dios siempre pone un alto a las cosas que
atormentan al hombre, solo debemos dejar que Dios actué según su sabiduría, no según los argumentos
humanos. Job pidió repuestas de sus familiares, amigos y adversarios, pero lo único que consiguieron, fue
confundirlo y atorméntalo más, y al final se da cuenta que sólo Dios, es el único que responde grandemente
hasta darse cuenta que, Dios todo lo puede, y solo queda humillarse ante Él: “me doy cuenta que todo lo
puedes, que eres capaz de cualquier proyecto… solo de oídas te conocía, pero ahora te han visto
mis ojos. Por eso me retracto y
me arrepiento echado en el polvo y la ceniza” (Job 42, 2. 5-6).
La segunda lectura del Apóstol San Pablo a los Corintios enfatiza la razón de una nueva vida, la que todos
tenemos a partir de la muerte y resurrección de Cristo, el cristiano vive ahora en el triunfo de Dios. Todo lo
que afligía al hombre, ya no es condición de tristeza, la angustia de la muerte, la más radical de todos los
miedos, ahora es ganancia. ¿Cómo entender esto que San Pablo nos dice hoy? ¿Qué hay de los
sufrimientos que todavía están presentes en el mundo? San Pablo responde que no hay que comprender
todo esto con criterios humanos. Si dominan nuestros criterios humanos, las cosas seguirán igual, pero si las
valoramos según Dios nos daremos cuenta que lo antiguo ha pasado y lo nuevo ha comenzado (cf. v.
17) .Esta es la razón de nuestra fe: que Cristo ha muerto y resucitado.
El Evangelio de San Marcos tiene como finalidad pedagógica suscitar la fe entre sus oyentes, por eso el
texto leído en este domingo, es un camino de fe: “pasar a la otra orilla” (v. 35), es avanzar en nuestro
conocimiento de Dios, es superar todo criterio humano, que nos ancla en el mundo, y que no nos permite
avanzar en la fe. “Dejar a la gente” (v. 36), que muchas veces nos impiden dar pasos de verdadera
confianza en Dios, esta es la experiencia de Job en las que su familia y amigos lo increpaban a renunciar a
un Dios que es indiferente a sus problemas y dificultades (cf. Job 2, 9). Esto mismo queda expresado en las
palabras de los discípulos, “lo despertaron, diciéndole: « ¿no te importa que nos hundamos? »” (v.
38). El Evangelista San Marcos pone en labios de los discípulos un reclamo a Jesús, lo mismo que hacemos
los hombres cuando estamos pasando por dificultades, el hombre en medio de su soberbia, se olvida que es
limitado, que no lo puede todo, que no lo controla todo, por eso, mientras las cosa están bien, Dios no
cuenta, nos olvidamos de su presencia silenciosa, pero cuando las cosas se nos salen de nuestras manos y
de control, el hombre increpa a Dios y lo culpa de su males y problemas. Al final Jesús muestra su poder
increpando al viento: “calla, enmudece” (v. 39) y reprobando la incredulidad de sus discípulos: “¿Cómo
no tienen fe?” (v. 40). La verdad es que los hombres no somos capaces de conocer los planes de Dios, y
menos, su sabiduría. Por eso sucumbimos ante las dificultades y lejos de buscar la repuesta de Dios
exigimos una repuesta a Dios.
El apóstol San Pablo nos dice que el “amor de Cristo nos apremia” (2 Co 5,14). Esta es la condición de
Dios, su amor por el hombre, toda arrogancia humana queda destruida por la humildad de Dios, que se ha
hecho hombre por nosotros, asumiendo toda nuestra condición frágil, “y aun siendo Hijo, por los
padecimientos aprendió la obediencia” (Hb 5, 8). En Cristo todo ser humano está asumido, por eso
nuestros problemas, nuestras enfermedades son de Él. Definitivamente a Dios, si le interesamos y por eso
responde siempre a nuestras suplicas, sólo debemos aprender a escuchar con humildad. Tengamos fe y
entonces experimentaremos las maravillas de Dios y su paz llegara en esos momentos de incertidumbre y
tribulación: “no se turbe su
corazón. Crean en Dios y crean también en mi” (Jn 14, 1).
Dios? A muchos nos gustaría que Él nos respondiera según nuestra voluntad y deseos pero, la forma de
actuar de Dios es diferente. El conoce el pasado, el presente, y el futuro (Hb 13, 8) Dios nos responde aún
con el silencio. Debemos estar dispuestos a escucharle y esperar en Él. “Porque mis pensamientos no
son vuestros pensamientos ni vuestros caminos son mis caminos, dice el Señor. Cuanto son los
cielos más altos que la tierra, tanto están mis caminos por encima de los vuestros” (Is 55,8-9).
“Pues Yo conozco mis designios para con vosotros, dice el Señor, designios de paz y no
desgracia, de daros un porvenir y una esperanza” (Jr 29,11). Un hombre debe comprender lo que
significa el divino silencio y rendirse a los caminos del Señor y orar como el Salmista: “Te amo Señor, mi
fortaleza. El Señor es mi roca, mi fortaleza, mi libertador, mi Dios, mi roca, a quien me acojo; mi
escudo, mi fuerza de salvación, mi asilo” (Salmo 18, 1-2).
Domingo 14 de Junio, 2009,
Domingo
XI del Tiempo Ordinario
Primera
lectura Ez 17, 22-24; Segunda lectura Co 5, 6-10; Evangelio Mc 4, 26-34
Permitámosle a Dios que haga con nosotros lo que nosotros sin
Él no podemos hacer
La primera lectura tomada del profeta Ezequiel que leemos en este día, utiliza una imagen, que
a simple vista nos parece rudimentaria, pero en realidad manifiesta la grandeza del obrar de Dios
en medio de la calamidad, del desanimo y del quebranto de las fuerzas humanas. En otras
palabras, la realidad del hombre con todos sus proyectos y la intervención, muchas veces
misteriosa de Dios, en esa realidad. El árbol es figura del bien y del mal: dos realidades que se
oponen, pero que están presentes en la vida del hombre (Cfr. Gen 2, 9). Ese árbol de bien que Dios
ha plantado, en un primer momento, viene destruido por el hombre mismo, y se convierte en
destrucción, se alza no para ofrecer sombra, ni para cobijar entre sus ramos, ni como refugio, sino
que se alza, para destruir. Por eso, según Ezequiel Dios plantará un nuevo árbol, pero del mismo
hombre, no tala al árbol malo, sino que se vale de él y corta de entre sus ramas un tallo, para que
dé frutos y se haga un cedro noble (vv. 22.23). Esta es la imagen de un Dios que no viene a
destruir lo creado, lo que hay de bueno en el hombre, sino que viene a plantarlo nuevamente, a
tallarlo, a componerlo. ¡Es admirable el actuar de Dios!, que sabe escoger de entre lo malo lo
bueno, de entre lo erróneo lo mejor. Pero ¿no será injusto este proceder? La repuesta es, no. Dios
actúa de esta manera para humillar a los soberbios y enaltecer a los humildes: “y todos los
arboles silvestres sabrán que yo soy el Señor, que humilla a los arboles altos y ensalza a los
arboles humildes” (v. 24). Esta manera de actuar de Dios contrasta, con la fuerza y lógica
humana. Esta es la razón por la que San Pablo dice a los Corintios: “¡miren hermanos, quiénes
han sido llamados! No hay muchos sabios según la carne ni muchos poderosos. Ha escogido
Dios más bien a los locos del mundo para confundir a los sabios. Y ha escogido Dios a los
débiles del mundo, para confundir a los fuertes. Lo plebeyo y despreciable del mundo ha
escogido Dios; lo que no es para
reducir a la nada lo que es” (1Co 1, 26-28).
En la segunda lectura a los Corintios el Apóstol Pablo es consciente de la necesidad de la fe, sin
ella nuestro paso por este mundo, se hace oscuro, incierto. La fe como don de Dios nos impulsa a
esforzarnos por agradarle. Sin la fe el hombre pierde el horizonte de su existencia, perdiéndose a
sí mismo y convirtiéndose en destructor de su prójimo. No hay escusa para no hacer el bien, cada
ser humano debe encontrar la responsabilidad que tiene en este mundo en esforzarse por construir
un presente diferente, sin egoísmos, sin soberbia, sin vanagloria. Debemos pensar, un instante, en
ese momento en que nos vamos a presentar ante Dios para responder por lo que hemos hecho, lo
bueno o lo malo, para recibir el premio o el castigo que le corresponde a cada uno por lo que hizo
(v. 10). En este sentido es iluminador los que el Catecismo de la Iglesia Católica nos dice al
respecto: “La muerte pone fin a la vida del hombre como tiempo abierto a la aceptación o
rechazo de la gracia divina manifestada en Cristo (cf. 2 Tm 1, 9-10). El Nuevo Testamento
habla del juicio principalmente en la perspectiva del encuentro final con Cristo en su segunda
venida; pero también asegura reiteradamente la existencia de la retribución inmediata
después de la muerte de cada uno con consecuencia de sus obras y de su fe. La parábola del
pobre Lázaro (cf. Lc 16, 22) y la palabra de Cristo en la Cruz al buen ladrón (cf. Lc 23, 43), así
como otros textos del Nuevo Testamento (cf. 2 Co 5,8; Flp 1, 23; Hb 9, 27; 12, 23) hablan de un
último destino del alma (cf. Mt 16, 26) que puede ser diferente para unos y para otros” (C.E.C.
№ 1021).
El evangelista San Marcos nos ofrece una imagen elocuente del actuar de Dios, un actuar que
podríamos llamar misterioso, y por tanto, evidentemente sencillo que pasa incluso desapercibido.
Este actuar de Dios contrasta claramente con el actuar del soberbio que es siempre imperioso y
con el actuar del necio que busca su gloria. Para el evangelista San Marcos la presencia de Dios
en el mundo, será de esta manera: poder, humildad, triunfo, cruz. Dios interviene no para competir
con el hombre como lo manifestaron filósofos como Augusto Conte y Jean Paul Sartre. Dios no
viene a luchar contra el hombre, sino a luchar por el hombre; Dios no viene a hacerle sombra al
hombre, viene a iluminarlo. Dios no es nuestro enemigo, sino Aquel que viene a salvarte. Y por
eso, escogió el camino de la cruz, para que entendiéramos que en ella su amor ha sido tal, que
todos, buenos y malos, justos e injustos, tenemos la posibilidad de conocer un mayor amor, al que
todos podemos acceder (Cfr. Jn 3, 14). La cruz de Cristo es el germen del verdadero amor, del
amor que se sacrifica por el pecador, del amor que se sacrifica por el pobre, del amor que se
sacrifica por los marginados, por los excluidos, por los que lloran, por los enfermos, por los
despreciados del mundo. Sólo el amor de la cruz produce estos frutos. Es en el árbol de la cruz
donde Cristo es Dios. Allí queda vencida la soberbia humana que se
resiste a amar y a perdonar.
Este misterio de amor se sigue realizando en la Iglesia a través de cada bautizado, que ha recibido
el don de la fe, y que consiente de su misión se dispone a convertirse en testigo del amor de Dios.
"Decía también: ¿Con qué compararemos el Reino de Dios o con qué parábola lo
expondremos? Es como un grano de mostaza que, cuando se siembra en la tierra, es más
pequeña que cualquier semilla que se siembra en la tierra; pero una vez sembrada, crece y se
hace mayor que todas las hortalizas y echa ramas tan grandes que las aves del cielo anidan a
su sombra"
(Mc 4,30-32).
El Señor eligió a unos pocos hombres para instaurar su reinado en el mundo. Eran la mayoría de
ellos humildes pescadores con escasa cultura, llenos de defectos y sin medios materiales: eligió la
flaqueza del mundo para elegir a los fuertes (1 Co 1,27). Somos nosotros también ese grano de
mostaza con relación a la tarea que nos encomienda el Señor en medio del mundo. No debemos
olvidar la desproporción entre los medios a nuestro alcance, nuestros escasos talentos y la
magnitud del apostolado que hemos de realizar; pero tampoco debemos de dejar a un lado que
tendremos siempre la ayuda del Señor. Surgirán dificultades, y seremos entonces más
conscientes de nuestra poquedad. Esto nos debe llevar a confiar más en el Maestro y en el
carácter sobrenatural de la obra que nos encomienda. Si no perdemos de vista nuestra poquedad
y la ayuda de la gracia, nos mantendremos siempre firmes y fieles a lo que Él espera de cada uno;
si no mirásemos a Jesús encontraríamos pronto el pesimismo, llegaría el desánimo y
abandonaríamos la tarea. Con el Señor lo podemos todo.
La lógica de Einstein: se cuenta que dos niños patinaban en un lago congelado de Alemania. Era
una tarde nublada y fría. Los niños jugaban despreocupados. De repente, el hielo se quebró y uno
de los niños se cayó, quedando preso en la grieta del hielo. El otro, viendo su amigo preso y
congelándose, tiro un patín y comenzó golpear el hielo con todas sus fuerzas hasta, por fin,
conseguir quebrarlo y liberar el amigo. Cuando los bomberos llegaron y vieron lo que había
pasado, preguntaron al niño: ¿Cómo conseguiste hacer eso? ¡Es imposible que consiguieras partir
el hielo, siendo tan pequeño y con tan pocas fuerza! En ese momento el genio Albert Einstein, que
pasaba por allí, comentó: “yo sé como lo hizo” _ ¿Cómo? _Le preguntaron. “es sencillo, respondió
Einstein, no había nadie para decirle que no era capaza. Dios nos hace perfectos y no escoge a los
capacitados, sino que capacita a los escogidos. Hacer o no hacer algo, sólo depende de nuestra
voluntad y perseverancia”.
Permitámosle a Dios que haga con nosotros lo que nosotros sin Él no podemos hacer. Madre
Teresa de Calcuta nos ha dicho: “Cuanto menos poseemos, más podemos dar. Parece
imposible, pero no lo es. Esa es la lógica del amor. Dios no pretende de mí que tenga éxito.
Sólo me exige que le sea fiel. Dios ama todavía al mundo y nos envía a ti y a mí para que
seamos su amor y su compasión
por los pobres”.
Jueves 11
de Junio, 2009
Solemnidad del
Cuerpo y la Sangre de Cristo
Primera lectura Ex 24,3-8;
Segunda lectura Hb. 9,11-1.5; Mc 14,12-16. 22-26.
Reconoced en el pan lo que colgó del madero, y en el cáliz
lo que
manó del costado
P. Herling Hernández B.
La solemnidad del Cuerpo y la Sangre de Cristo, que celebra toda la Iglesia el día de hoy, brota de su
mismo corazón y que el evangelista San Juan lo expresa como un signo de amor y de fe en el momento de
la Cruz (Jn 19, 34), trono del verdadero Rey: “¿eres tú el rey de los judíos? … sí, como dices, soy
rey” (Jn 18, 33.37). La sangre de Cristo Rey que brota de su costado; es la sangre del cordero que quita
los pecados del mundo (Jn 1, 29). Esta es la sangre derramada por todos (Mc 14, 24). Este es el misterio
que celebramos, la redención llevada a cabo por el salvador y perpetuada a lo largo de los siglos, en el
sacramento de la Eucaristía, sacramento de nuestra fe. Porque “ante este misterio de amor nuestra
razón humana experimenta toda su limitación”
(Ecclesia
de Eucharistia 15, Juan Pablo II).
La primera lectura tomada del libro del éxodo recuerda el episodio de la primera Pascua_alianza donde
Dios cumple la promesa de liberación de su pueblo de la esclavitud de Egipto, la sangre del cordero, rociar
los dinteles de las puertas y la comida entre familiares y amigos (Cf. Ex 11, 1-14). Este momento
memorable para el pueblo de Israel vendrá celebrado de generación en generación: “este día será
memorable para ustedes” (Ex 11, 14). En este pasaje se describe la alianza como una verdadera
comunión entre Dios y su pueblo, que pasa por el cumplimiento de sus mandatos, esto mismo lo expresa
San Pablo en su primera carta a los Corintios en lo que se refriere a la Eucaristía o cena del Señor en la
que se entra en verdadera comunión con él (Cf 1Co 11, 23-27).
La segunda lectura de la Carta a los Hebreos enfatiza que esta alianza verdadera se realiza en la Sangre
derramada por Cristo en la Cruz, ya no es entonces los sacrificios rituales ofrecidos en el templo lo que
evocará la alianza de Dios con su pueblo, que realizaba una purificación ritual, sino la Sangre de Cristo
derramada en el madero de la Cruz la que realizará verdaderamente, no una purificación ritual, sino el
perdón de los pecados, y la liberación definitiva, ya no como una obra humana, que era el sentido de los
sacrificios hechos por los hombres, sino como una obra de Dios, que se realiza en Jesús, Dios verdadero:
“Por eso él es mediador de una alianza nueva: en ella ha habido una muerte que ha redimido de
los pecados cometidos durante la primera alianza; y así los llamados pueden recibir la promesa
de la herencia eterna” (Hb 9,15). Este culto verdadero y agradable a Dios es la Pascua de su Hijo;
única alianza e inquebrantable, portadora de la salvación.
El evangelio de San Marcos recoge, precisamente, estos dos momentos de la Institución de la Eucaristía,
como memorial de salvación y pascua verdadera que salva a todos los hombres, y que viene a referirse
a una obra Dios. La Eucaristía será todo esto: institución divina y sacramento de salvación. El
acontecimiento que hoy se repite tiene que ver con un Jesús que va a morir, más exacto, a quien se va a
matar. Pero Marcos nos dice que Jesús es víctima consciente, Jesús sabe lo que le va a suceder y por qué
le va a suceder. El acontecimiento se repite en nuestra Eucaristía. A Jesús lo representan el pan y el vino de
los que participamos, los comensales. Al comer el pan y beber el vino entramos en comunión con un Jesús
que va a la muerte, más exacto, a quien se va a matar. Al comer el pan y beber el vino sabemos también
que entramos en comunión con lo que parece imposible entre nosotros, pero que es absolutamente real en
Dios.
La sublimidad de la solemnidad del Cuerpo y la Sangre de Cristo, es su realismo, que tiene desde el punto
de vista teológico e histórico, hay una continuidad sorprendente entre la pascua judía y la institución de la
Eucaristía, simbolizados por el evangelista Marcos en el pan y el vino. Un realismo también en cuanto es
memorial de su muerte y anticipación de su resurrección. Por eso, es verdadera pascua, verdadera comida:
“porque mi carne es verdadera comida y mi sangre verdadera bebida” (Jn 6, 55). De este momento
memorable participamos todos los creyentes y de igual manera participamos de todos sus frutos: es
verdadera comunión con Cristo.
La Eucaristía es presencia viva de Cristo en su pueblo y en su Iglesia: nos recuerda al Dios de la Pascua
que acompaña a su pueblo, pero de una manera muy especial, él está con nosotros en su cuerpo y en su
sangre, real y verdaderamente: “La Eucaristía es el sacramento del Dios que no nos deja solos en el
camino, sino que se pone a nuestro lado y nos indica la dirección” (Homilía de Benedicto XVI en el
Corpus
Christi, Basílica de San Juan
de Letrán, ROMA, jueves, 22 mayo 2008).
Admirable momento de Amor el que tenemos todos nosotros en la celebración de la Eucaristía, entrega de
un Dios que nos ama (Cf. Jn 13, 1), y presencia de un Dios vivo que se queda entre nosotros, esto es
Corpus Christi: “¡Oh banquete precioso y admirable, banquete saludable y lleno de toda suavidad!
¿Qué puede haber, en efecto, más precioso que este banquete en el cual no se nos ofrece, para
comer, la carne de becerros o de machos cabríos, como se hacía antiguamente, bajo la ley, sino
al mismo Cristo, verdadero Dios?” (De las obras de santo Tomás de Aquino, presbítero. Opúsculo
57, en la fiesta del Cuerpo de Cristo, lect. 1-4).
Domingo 7 de Junio
SOLEMNIDAD
DE LA SANTÍSIMA TRINIDAD
Primera
lectura Dt 4,32-34. 39-40; Segunda lectura Rm 8,14-17; Evangelio Mt
28,16-20.
Señor y Dios mío, en
ti creo, Padre, Hijo y Espíritu Santo
P. Herling Hernández B.
La solemnidad de la Santísima Trinidad, que celebra la liturgia de la Iglesia en este domingo, solo
puede ser comprendida desde la humildad del entendimiento humano, que se abre a la luz de la
Fe. Dios se ha manifestado como Padre, por medio de Jesucristo, el Hijo, en unión al Espíritu
Santo. Misterio Trinitario de Dios, revelado en la Sagradas Escrituras (Jn 14, 8-9; 16, 7) e invocado
por el Señor para confirmar la misión de los apóstoles (Mt 28, 19) y como cantico litúrgico en las
celebraciones de
los primeros cristianos (2 Co 13,13).
una razón que todo lo quiere explicar, abandonando el camino de la fe que todo lo puede iluminar.
Debemos dejar que la gracia de Dios, que sobrepasa todo entendimiento humano, nos guie en
este misterio que celebramos, que es ante todo, misterio de Amor.
grande por el amor: “¿algún Dios intentó jamás venir a buscarse una nación entre las otras por
medio de pruebas, signos, prodigios y guerra, con mano fuerte y brazo poderoso, por grandes
terrores, como todo lo que el Señor, vuestro Dios, hizo con vosotros en Egipto?” (Dt 4, 34). Esta
experiencia de amor, llevan a reconocer, a Dios como Padre, únicamente por su libertad y no por el
tributo de los hombre. Esta conciencia de la paternidad de Dios, será la garantía de la esperanza
del pueblo de Israel, cada vez que medita en su corazón estos signos de amor, no le quedará otra
cosa que reconocer que no hay otro Dios, mas grande que Él: “Reconoce, pues, hoy y medita en tu
corazón que el Señor es el único Dios allá arriba en el cielo y aquí abajo en la tierra; no hay otro”
(Dt 4, 39).
Dios, que se ha hecho visible y concreta en la entrega del Hijo: “porque tanto amó Dios al mundo
que dio a su Hijo unigénito” (Jn 3,16). No es solamente el recuerdo de un acontecimiento, ni de un
sentimiento lo que confirmará esta experiencia de amor de Dios por medio de su Hijo, sino la vida
del Espíritu que habita en nosotros: “Ese Espíritu y nuestro espíritu dan un testimonio concorde:
que somos hijos de Dios; y si somos hijos, también herederos, herederos de Dios y coherederos
con Cristo” (Rm 8, 16-17). El amor de Dios no se vive solamente, como una experiencia externa,
sino más bien como una experiencia que viene de dentro, como aquel que habita en nosotros. Aquí
la experiencia de Dios se hace más íntima y más personalizada. Es comprensible, puesto que hubo
un acontecimiento salvador único, una presencia de Dios viva y permanente, la Pascua gloriosa del
mismo Hijo de Dios. Ahora se manifiesta toda la intimidad de Dios y toda su generosidad. Dios
mismo puede habitar en nuestros corazones por medio de su Espíritu. El nos transforma en hijos
de Dios, identificándonos con Cristo, de cuya filiación participamos. Y así se inicia el canto de los
hijos: «Abba», y la esperanza de los hijos -herencia incalculable-: la ansiada visión y posesión de
Dios.
debe ser realizado en el mundo por las palabras y las obras de los apóstoles: “Id y haced
discípulos de todos los pueblos, bautizándolos en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu
Santo; y enseñándoles a guardar todo lo que os he mandado” (Mt 28, 19). De hecho la vida de
los apóstoles va ha ser vivida de esta manera. La Iglesia como el nuevo pueblo de Dios, vivirá de
este misterio de amor, ella misma es misterio de amor para la humanidad. Este misterio que
celebramos es el misterio que debemos vivir quienes hemos sido bautizados, esta es la razón por
la cual la fiesta de la Santísima Trinidad, es la fiesta por excelecia de los cristianos: “el misterio
de la Santísima Trinidad es el misterio central de la fe y de la vida cristiana. Es el misterio de
Dios en sí mismo. Es, pues, la fuente de todos los otros misterios de la fe; es la luz que los
ilumina” (C.E.C. № 234).
de Israel, la paternidad de Dios en su providencia, que no abandona a sus hijos. La Trinidad divina
no es para nosotros simplemente un misterio impenetrable (como se la presenta a menudo), es
más bien la forma en que Dios ha querido darse a conocer al mundo y especialmente a nosotros
los cristianos: El es nuestro Padre que nos ha amado tanto que entregó a su Hijo por nosotros y
además nos dio su Espíritu para que pudiéramos conocer a Dios como el amor ilimitado.
de Él, porque nuestro trato con Dios es a veces más con una abstracción que con un Dios vivo, que
se llama Padre, Hijo y Espíritu Santo. La justicia se hace visible en un hombre justo, la verdad en
un hombre veraz, el amor en un hombre que ama realmente, pues de esa misma manera Dios se
hace visible en un hombre que ha experimentado el amor, la ternura, la grandeza y belleza de
Dios; en un hombre "que ha visto, ha oído, ha tocado" a Dios en la Sagrada Escritura, en la oración,
en los sacramentos, en el hermano. ¿No es verdad que cada cristiano debería ser como un
ostensorio del Dios viviente, del Amor trinitario? Vivamos en el amor al prójimo y celebremos el
amor en la Eucaristía. Comunión con Dios y el prójimo es misterio trinitario.
Jueves 4 de Junio, 2009
Fiesta de
Jesucristo, Sumo y Eterno
Sacerdote
Primera lectura Is 52,13-53, 12; Segunda lectura Cor 11,23-26;
Evangelio Lc 22, 14-24
La grandeza de Dios es el Amor, por eso, se ofrece totalmente por
los
hombres, como víctima, sacerdote y altar.
P. Herling Hernández B.
La festividad de Jesucristo, Sumo y Eterno Sacerdote, después de Pentecostés, reafirma el misterio
salvífico de Jesús, perpetuado en la historia de la humanidad, a través de su sacrificio redentor, en
el patíbulo de la cruz, momento de verdadera entrega y misterio de amor, en donde los hombres
serán atraídos por él. La primera lectura del profeta Isaías hace una descripción del Siervo de Dios,
que sufre y padece el escarnio de los hombres; pero por medio del cual se nos anuncia
proféticamente la salvación, en el Hijo de Dios se ven cumplidas las palabras del Profeta, tal como
sucedió en la pasión de Cristo, su sufrimiento será motivo de alivio para todos aquellos que
sufren. El Catecismo nos dirá:
“Este designio de salvación a través de la muerte del Siervo, el Justo había sido anunciado
antes en las sagradas escrituras como misterio de redención universal, es decir, de rescate
que libera a los hombres de la esclavitud del pecado” (C.E.C. № 601). Su entrega generosa y
humillación son la manifestación de un amor extremo, que solo Dios podía realizar
voluntariamente.
Esta condición de humillado y despreciado, varón de dolores, es la repuesta de Dios al pecado,
imposible para los hombres pero posible para Dios. Un Dios que hace de la libertad un servicio de
amor, de entrega y sacrificio, frente a un mundo donde el egoísmo, la soberbia y el libertinaje se
convierten en la lógica de la vida. La grandeza de Dios es el Amor, por eso, se ofrece totalmente
por los hombres, como víctima, sacerdote y altar.
Este misterio de amor de Cristo se une plenamente a los hombres de todos los tiempos en la
sacramentalidad de la Iglesia como Sacramento de salvación; San Pablo se reconoce así mismo
depositario de esta tradición: en la palabra, los sacramentos y el servicio de la caridad, se
manifiesta en plenitud el misterio de amor revelado a los hombres, por medio de Jesucristo, y
continuado en el tiempo a través de su Iglesia, ella como esposa de Cristo (Cfr. Ef. 5, 25-28),
santifica a todos los creyentes, uniéndolos de una manera particular a este designio de salvación
mediante los sacramentos, especialmente a través de la Eucaristía, que es participación de la
Pascua única y definitiva, que nos lleva de la muerte a la vida, de un estado de condena a la
libertad. El Evangelista San Lucas pone en perspectiva teológica el momento de la ultima cena,
como sacrificio de salvación, unido al sacrificio de Cristo en la cruz: “cómo he deseado comer
esta pascua con ustedes antes de padecer” (Lc 22, 14). La Eucaristía que instituyó en este
momento será el memorial de su sacrificio. Jesús incluye a los apóstoles en su propia ofrenda y les
manda perpetuarla. Así Jesucristo instituye a sus apóstoles sacerdotes de la nueva alianza (Cfr.
C.E.C. № 611).
Queridos hermanos en la Iglesia y particularmente en la Celebración de la Santa Misa, los
bautizados, experimentamos, el amor y la entrega del único, Sumo y Eterno Sacerdote: «La
Eucaristía hace presente constantemente a Cristo resucitado, que se sigue entregando a
nosotros, llamándonos a participar en la mesa de su cuerpo y de su sangre» (Benedicto XVI,
Mensaje al terminar la celebración eucarística con los Cardenales electores en la Capilla Sixtina,
20-IV-2005).
Domingo, 31 de mayo,
2009
Domingo de Pentecostés (Solemnidad)
P. Herling Hernández B.
Con la Solemnidad de Pentecostés culminamos el tiempo litúrgico de Pascua, los cincuenta días
después de la resurrección, tiempo rico de enseñanzas y de renovación, no sólo por su contenido
escriturístico, que es sumamente riquísimo, sino también por las vivencias que en cada comunidad
de fieles se renueva, de una manera especial, a través de los
sacramentos.
Pentecostés es la manifestación de la tercera persona de la Santísima Trinidad, por medio de la
cual quedan cumplidas la promesa hechas por Jesús a sus Apóstoles, antes y después de su
resurrección: “les conviene que yo me vaya, porque si no me voy, no vendrá a ustedes el
paráclito, pero si me voy, se los enviaré” (Jn 16, 7). El Libro de los Hechos de los Apóstoles nos
narra este momento en que esta promesa es cumplida, su valor histórico y teológico, son de gran
importancia para la vida de la Iglesia, porque con ello, se pone de manifiesto el carácter humano y
divino de la Iglesia: portadora de una misión que no quedara anclada en el tiempo, ni por razones
de raza, lengua, ni épocas. Por eso, nos dice el catecismo de la Iglesia Católica: “La misión de
Cristo y del Espíritu Santo se realiza en la Iglesia, Cuerpo de Cristo y Templo del Espíritu Santo
[…] Así, la misión de la Iglesia no se añade a la de Cristo y del Espíritu Santo, sino que es su
sacramento: con todo su ser y en todos sus miembros ha sido enviada para anunciar y dar
testimonio, para actualizar y extender el Misterio de la comunión de la Santísima Trinidad”
(C.I.C. № 737-738).
Hay una relación sorprendente en las tres lecturas de este día, todos los Apóstoles se encuentra
reunidos, esto nos insinúa, aquel don que será la característica que identificará a los discípulos de
Jesús, la comunión, la unidad. No se trata de un sentimiento, ni de relaciones humanas; es un don
de Dios y la razón de ser de los fieles, injertados a la familia cristiana por el bautismo. Jesús
suplica al Padre por esto: “que todos sean uno. Cómo tu Padre en mí y yo en ti, que ellos
también sean uno en
nosotros, para que el mundo crea que tú me has enviado” (Jn 17,21).
No hay misión sin comunión, ni comunión sin misión. Cristo envía y el Espíritu santo comunica,
¿Qué quiere decir esto? Jesús da un mandato a sus Apóstoles, revistiéndolos de poder: “reciban el
espíritu santo; a quienes le perdonen los pecados, les quedan perdonados; a quienes se los
retengan, les quedan retenidos” (Jn 20, 23). La venida del Espíritu Santo sobre el colegio
Apostólico, viene a confirmar el poder que la Iglesia tiene como sacramento de Salvación para
todos los hombres. Los Apóstoles son, por tanto, aquellos que vienen a garantizar la continuidad
de la misión de Cristo y la comunión de su cuerpo místico, que es la Iglesia. Sin esta comunión no
podría darse la verdadera Iglesia, como tampoco se podría cumplir la misión de Cristo. Esta unidad
de la Iglesia peregrina está asegurada por vínculos visibles
de comunión:
La profesión de una
misma fe recibida de los apóstoles.
La celebración del culto
divino, sobre todo en los sacramentos.
La sucesión apostólica por el sacramento del orden, que conserva la concordia fraterna de la
familia de Dios
(C.I.C. № 815).
San Agustín habla de esta comunión de Cristo con su Iglesia en estos términos. “Lo que es el alma
respecto al cuerpo del hombre, eso mismo es el Espíritu Santo respecto al cuerpo de Cristo
que es la Iglesia. El Espíritu Santo obra en la Iglesia lo mismo que el alma en todos los
miembros de un único cuerpo. Más ved de qué debéis guardaros, qué tenéis que cumplir y
qué habéis de temer. Acontece que en un cuerpo humano, mejor, de un cuerpo humano, hay
que amputar un miembro: una mano, un dedo, un pie. ¿Acaso el alma va tras el miembro
cortado? Mientras estaba en el cuerpo vivía; una vez cortado, perdió la vida. De idéntica
manera el cristiano es católico mientras vive en el cuerpo; el hacerse hereje equivale a ser
amputado, y el alma no sigue a un miembro amputado. Por tanto, si queréis recibir la vida
del Espíritu Santo, conservad la caridad, amad la verdad y desead la unidad para llegar a la
eternidad. Amén”
(Sermón, 267).
Queridos hermanos reavivemos en cada uno de nosotros, el don del Espíritu Santo que nos ha
hecho miembros de su Iglesia, amémosla. “La Iglesia es nuestra Casa. En la Iglesia Católica
tenemos todo lo que es bueno, todo lo que es motivo de seguridad y de consuelo” (S.S.
Benedito XVI, Sábado 12 de Mayo, 2007, Aparecida, Brasil).
Domingo,
24 de mayo, 2009
Séptimo Domingo de
Pascua
Primera lectura: Hch
1,15-17.20a-26; Segunda lectura: 1Jn 4,11-16; Evangelio: Jn 17, 11b-19
Santifícalos en la verdad:
«La
Iglesia del amor es también la Iglesia de la verdad»
P. Herling Hernández B.
Con el Séptimo Domingo de Pascua concluimos este ciclo pascual, culminándose con la celebración de
Pentecostés, el próximo domingo. La liturgia de la palabra, de este Domingo, pone su acento en la misión
de Jesús, que será también la misión de la Iglesia: “como tú me has enviado al mundo, yo también los
he enviado al mundo” (Jn 17, 18). Pero, ¿Cuál es en realidad esta Misión que Jesús a cumplido y que
debe cumplir, también, la Iglesia? El evangelio nos da una repuesta: La verdad; consagrarse a la verdad:
“santifícalos
en la verdad: tu palabra es la verdad” (Jn 17,17).
El Antiguo Testamento proclama que Dios es fuente de toda Verdad (Pr 8,7). En Jesucristo la verdad de
Dios se manifestó en plenitud: “lleno de gracia y de verdad” (Jn 1,14). Jesús enseña a sus discípulos el
amor incondicional a la verdad: “sea vuestro lenguaje: sí, sí; no, no” (Mt 5,37). Hemos escuchado el
mandato que Jesús hace a sus disípalos, antes de subir a los cielos, ese mandato consiste en predicar el
evangelio a todas las criaturas hasta los confines del mundo: “Vallan por todo el mundo y proclamen el
Evangelio…” (Mc 16,
15).
El evangelio es Cristo; y Cristo es la verdad que nos hace libres (Jn 8,31). Por eso, la Iglesia se hace
portadora de esta verdad, proclamarla es su misión más importante, no se puede ocultar la verdad del
evangelio, aunque esto implique, en algunos momentos, dificultades, incluso, persecución y hasta la muerte.
La Iglesia en función de su propia misión, no siempre será acogida y escuchada; precisamente, porque
siempre pondrá al descubierto las mentiras del mundo, las injusticia de los hombres y los engaños de las
ideologías: “yo les he dado tu palabra, y el mundo los ha odiado porque no son del mundo, como
tampoco yo lo soy” (Jn 17,14).
Todos los discípulos de Jesús debemos de estar comprometidos con la verdad, todo cristiano ha sido
santificado en la verdad, por tanto, deben de dar testimonio de la verdad, el catecismo de la Iglesia
Católica, nos recuerda que: “el hombre busca naturalmente la verdad. Está obligado a honrarla y
atestiguarla… con los propios actos y en decir verdad en sus palabras, evitando la duplicidad, la
simulación y la hipocresía” (C.I.C № 2467). El discípulo de Jesús, el cristiano, no debe hacerse
cómplice de la mentira, bajo ninguna circunstancia, ni siquiera por un fin bueno, por eso debe de
reflexionar seriamente contra aquellas ofensas a la verdad, como son: falso testimonio y perjurio, el juicio
temerario, la maledicencia, la calumnia, el halago, la adulación o complacencia, la vanagloria o jactancia y
la
mentira.
El Cardenal Joseph Ratzinger en su homilía de inicio del conclave, para elegir al sucesor del Papa Juan
Pablo II, caracterizó a la sociedad de hoy, como una sociedad que quiere imponer la dictadura del
relativismo. El compromiso con la verdad requiere la ayuda del Espíritu Santo: “cuando venga él, el
Espíritu de la verdad, los guiará
hasta la verdad completa” (Jn 16, 13).
Por eso, nos dirá el Papa Benedicto XVI: «La Iglesia del amor es también la Iglesia de la verdad,
entendida ante todo como fidelidad al Evangelio confiado por el Señor Jesús a los suyos. Por eso, la
familia de los hijos de Dios, para vivir en la unidad y en la paz, necesita de alguien que la custodie en la
verdad y la guíe con sabio y autorizado discernimiento: esto es lo que está llamado a hacer el ministerio de
los apóstoles, cuyos sucesores son los obispos. Los apóstoles y sus sucesores son por tanto los custodios
y los testigos autorizados del depósito de la verdad entregado a la Iglesia, y son también los ministros de la
caridad: dos aspectos que van juntos. Esto significa que estos pastores tienen que pensar siempre en el
carácter inseparable de este doble servicio, que en realidad es el mismo: verdad y caridad, reveladas y
donadas por el Señor Jesús. En este sentido, realizan ante todo un servicio de amor: la caridad que tienen
que vivir y promover no puede separarse de la verdad que custodian y transmiten. La verdad y el amor
son dos caras del mismo don: que procede de Dios y que gracias al ministerio apostólico es custodiado
en la Iglesia y nos llega hasta nuestro presente. (Benedicto XVI, CIUDAD DEL VATICANO,
miércoles, 5 abril 2006).
Hermanos consagrémonos a la verdad, vivamos en la verdad,
porque sólo la verdad nos hará libres.
Jueves, 21 de mayo, 2009
P. Herling Hernández B.
Una espera y una nueva presencia: “Si te fijas en el espacio está lejos;
si te fijas en el amor está con nosotros”
La ascensión del Señor marca una etapa nueva y definitiva para los apóstoles. El Señor resucitado ya no
aparecerá más, sino que sube al cielo para interceder por los hombres ante el Padre.
Este hecho es narrado por los hechos de los apóstoles en la primera lectura subrayando el estupor y
asombro de aquellos hombres (1L). El evangelio insiste, de modo particular, en la misión que Jesús
confía a sus apóstoles. Se trata de un verdadero mandato apostólico: Id y predicad (Ev). En la
segunda lectura, tomada de la carta a los Efesios, Pablo subraya la necesidad de comportarse
adecuadamente conforme a la vocación, pues a cada uno se le ha dado la gracia en la medida del don
de Cristo (2L).
Así pues, los apóstoles se encuentran ante una nueva situación. Por una parte, según las palabras de
Cristo, deben esperar para ser revestidos del Espíritu Santo, pero por otra parte, deben meditar que ya
ha empezado la hora de dar continuidad a la obra de Cristo en su cuerpo que es la Iglesia.
La Solemnidad de la Ascensión del Señor, es para todos los cristianos, una espera y una nueva presencia.
Jesús no se separa totalmente de sus discípulos, las palabras que muchas veces hemos escuchado en el
evangelio de San Juan: “soy yo” (Jn 6,20) tienen un gran significado, un antes y un después, que evoca
momentos decisivos en la vida de los apóstoles; como aquel momento cuando, los discípulos, creían ver
un fantasma mientras Jesús caminaba sobre las aguas; ante su asombro y temor él les responde: “soy yo;
no teman” (Mt 14,27). Estos momentos se convertirán en un cambio, que decidirá, no solo la vida de los
apóstoles, sino la de toda la Iglesia: su misión. Porque ello significa la victoria de Cristo, sobre la muerte,
las tribulaciones y el pecado del mundo: “En el mundo tendrán tribulación. Pero ¡Ánimo! Yo he vencido
al mundo” (Jn 18,33).
La ascensión inaugura una virtud que estará presente en la vida de los todos cristianos: la esperanza,
esta virtud teologal será la razón de la alegría de los discípulos, aun en medio de las dificultades a causa
del Evangelio: “Bienaventurados cuando los injurien y los persigan y digan con mentira toda clase de
mal contra ustedes por mi causa. Alégrense y regocíjense, porque su recompensa será grande en el
cielo” (Mt 5, 11-12). Esta es la esperanza de la que nos habla San Pablo en su carta a los efesios y que
quedará sellada y garantiza por la venida del Espíritu Santo, una nueva presencia, que tendrá su gran
manifestación, en la Iglesia, a quien el Señor Resucitado, llena con sus dones, para hacer de ella,
instrumento de salvación para toda la humanidad: “Vallan al mundo entero y proclamen el Evangelio a
toda la creación… ellos fueron y proclamaron el Evangelio a todas partes” (Mc 16,15.20). Después de la
ascensión, y con la venida del Espíritu Santo, la obra de la redención se completa, en espera de alcanzar
la herencia de los santos.
Esta es la razón por la que el Teólogo de Hipona, San Agustín, nos dirá: “Esperemos, por tanto, para el
final lo que ya nos ha anticipado él. Él nos dará lo prometido; tenemos esa certeza porque nos dejó una
garantía. Escribió el evangelio; nos dará lo prometido. Más es lo que nos ha dado ya. ¿Acaso vamos a
pensar que no nos dará la vida futura quien ya nos dio su muerte?... Caminemos confiados hacia esa
esperanza porque es veraz quien ha hecho la promesa; pero vivamos de tal manera que podamos
decirle con la frente bien alta: «Cumplimos lo que nos mandaste, danos lo que nos prometiste »”
(Sermón, 395).
Domingo, 17 de mayo,
2009
Sexto Domingo de Pascua
Calidad Humana: Sólo en el Amor a Dios y al Prójimo
Hoy nuestra sociedad está perdiendo calidad humana, precisamente, porque en muchos ambientes
ya no existe temor a Dios ni se practica la justicia. Y cuando en una familia, no hay temor a Dios y se
deja de practicar la justicia, esa familia empieza un proceso de descomposición, por ende, su expresión
natural que es la sociedad, sufre sus efectos.
Los seres humanos están perdiendo “calidad”. Es hermoso recordar a las generaciones pasadas, a
nuestros mayores, a nuestros abuelitos, Cornelio, nos dice la primera lectura de hoy era un hombre que
temía a Dios y practicaba la justicia.
-
Vemos cuanta corrupción en todos los ambientes.
-
Vemos falta de respeto entre los esposos, los hijos, los vecinos.
-
Vemos infanticidios, asesinatos, robos, drogadicción, alcoholismo,
mentiras, etc.
-
Vemos injusticias, avaricias, egoísmos, codicias, libertinajes.
Los seres humanos perdemos calidad cuando nos olvidamos de Dios ¿Qué podemos hacer frente a este
deterioro Moral de nuestra generación? Los cristianos somos los primeros “en poner nuestra barba en remojo”
dice un refrán popular. El cristiano está llamado a ser expresión de una nueva creación, nacida del agua y del
Espíritu (Jn 3,5), “este es mi mandamiento que se amen los unos a los otros, como yo los he amados”
(Jn 15,12). Pero este amor no es posible sin una conversión personal:
Hay que empezar por cumplir los mandamientos de Dios
¿Cómo vas a amar a tu prójimo, sino amas a Dios? “Si Guardan mis mandamientos, permanecerán en mi
amor” (Jn 15,10).
¿Cómo vas amar a Dios, sino amas a tu prójimo? “Si alguno que posee bienes ve a su hermano que está
necesitado y le cierra sus entrañas ¿Cómo puede permanecer en él el amor de Dios? No amemos de palabras
ni con la boca, sino con obras y con la verdad” (1 Jn 4,17)
Hay que empezar amar no de palabras, sino de obras. “Los he destinados para que den frutos y su
fruto permanezca” (Jn 15,16).
¿Cuáles son eso frutos?: Amor, Alegría, Paz, Paciencia, Afabilidad, Bondad, Fidelidad, Modestia, Dominio
de sí (Gal 5, 22-24).
necesario, incluso en la sociedad más justa”.
ü
No hay orden estatal,
por justo que sea, que haga superfluo el servicio del amor.
ü
Siempre habrá
sufrimiento que necesite consuelo y ayuda.
ü
Siempre habrá soledad.
ü Siempre se darán situaciones de necesidad material en las que es indispensable una ayuda que
muestre un amor
concreto al prójimo.
Para que sea verdadero
y concreto este Amor debe ser:
v
La caridad cristiana ha
de ser independiente de partidos e ideologías.
v
La caridad cristiana no
ha de ser un medio en fusión de lo que hoy se considera un proselitismo.
v La caridad no adopta una posición de superioridad ante el otro. El poder ayudar no es merito suyo,
ni motivo de orgullo.
Esto es gracia.
Teresa de Calcuta nos ha dicho: “El dinero sólo puede comprar cosas materiales, como alimentos,
ropas y vivienda. Pero se necesita algo más. Hay males que no se pueden curar con dinero, sino
sólo con amor”. Por eso, siempre necesitaremos de Dios, de ser amados y de amar. “Les he dicho esto,
para que mi gozo este en usted, y su gozo sea colmado” (Jn 15,11).
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